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Kari Ocha: Ceremonia de hacerse Santo
En muchas ocasiones ustedes habrán escuchado la expresión: “Esa persona tiene santo hecho” o “Tengo hecho Yemayá”, también se puede escuchar frecuentemente cuando alguien dice: “Mi madrina le va a hacer santo a fulano”. Estas y muchas otras expresiones se usan mucho en el ámbito de la santería y lo que quieren decir es que van a consagrar o están consagrados como olochas, en otras palabras, como santeros o santeras. De eso se trata el Kari Ocha, es la ceremonia que logra que la esencia de un oricha se integre al cuerpo y espíritu de una persona.
Los motivos para consagrar a una persona en la regla de ocha son básicamente los mismos por lo que se le ponen los collares de fundamento: por salud, por devoción, por tradición, por vocación religiosa o porque un oricha reclama a su hijo para ser consagrado.
Hay que regirse por los oráculos de Ifá o por los caracoles para determinar el momento en que la persona debe consagrarse, no puede ser por capricho. Por más que la religión se vea llamativa, siempre hay que esperar el momento adecuado para hacerlo, además es bien sabido que la religión no es para los que no comparten ésta creencia religiosa, por lo tanto no se debe presionar a nadie para que se integre a ella sin motivos, sólo se debe hacer si los oráculos manifiestan la necesidad de realizar los rituales. Inclusive podemos citar el hecho de que en la antigüedad a los que realmente se les hacía santo era a los reyes yorubas, descendientes directos de Oduduwa, y a sus más cercanos contribuyentes.
Cuando la religión llegó a América, traída por los esclavos, la situación cambió radicalmente, ya las consagraciones tenían una motivación fundamentada en la sobrevivencia. Actualmente las cosas han cambiado y las puertas de la religión están abiertas para todo el que la necesite pero, como dijimos antes, hay que esperar a que los oráculos determinen el momento para la consagración. Lo primero que se debe hacer antes de consagrarse en santo es saber exactamente cuál es el ángel de la guarda u oricha regente del aleyo o iniciado, ese es el que va a su cabeza en el momento de la consagración, no puede ser otro, por lo que un padrino o madrina responsable debe llevar a su ahijado al “pie de Ifá” para que Orula diga cuál es exactamente el oricha que va a ser coronado. Muchas casas de santo averiguan el ángel de la guarda del aleyo con los caracoles, cosa que no debe ser, debido a que Orula es el que tiene la potestad de hacerlo. Esto nace en el oldun “Osa - Iroso”, donde un patakí cuenta que Obatalá por ser el dueño de las cabezas cada vez que a alguien había que hacerle Kari Ocha, se le hacía Obatalá. Debido a esto los demás orichas se quejaron ante Olofi y éste determino que el ángel de la guarda de los humanos lo determinaría un oricha imparcial, o sea, un oricha que no fuera a la cabeza de nadie, por eso es que Orula es el que determina los ángeles de la guarda, porque Orula no se corona. Ya sabemos que muchas casas lo hacen con los caracoles en estera debido a una costumbre cubana fundamentada en el hecho de que en cierta época, en Cuba, escaseaban los Babalawos y tenían que resolver la situación con sus caracoles. Esta costumbre se ha mantenido en algunas casas pero hoy en día hay suficientes babalawos honestos para que se haga el registro de la manera debida.
Luego de saber el oricha regente, el padrino o madrina y la Oyugbona prepara el santo, el cual va a durar 7 días. El primer día se hace un ceremonial en donde se le informa a Olofi que una cabeza va a ser consagrada en la Tierra y la que se encarga de dar la información es Ochún. Posteriormente, al día siguiente, se realiza la consagración en donde están presentes la madrina o padrino, la Oyugbona, varios Santeros, uno o más Babalawos y el Obá, quien es el que va a dirigir todo el ceremonial y se va a encargar de llamar, con cantos y rezos en lengua yoruba, a todos los orichas, conjuntamente con los elementos de la Naturaleza para que consagren esa cabeza. Ese día, además de la consagración, nacen los fundamentos secretos del nuevo olocha. Dice la historia que antiguamente se entregaba solamente el secreto del oricha tutelar y el de Elegguá, pero ahora se entregan los todos los orichas principales.
El día siguiente es el llamado “día del medio” y es donde se corona al recién consagrado como un nuevo Rey Yoruba. Esto se realiza en un trono hecho con hermosas telas, y todas las personas presentes, consagradas o no, tendrán la oportunidad de compartir junto al Iyawó, un festejo con música, tambores y un gran festín.
Posteriormente al “día del medio” viene el “día del Itá” o “lectura del porvenir”. Ese día está destinado para que los orichas hablen por medio de los caracoles y emitan los consejos que el Iyawó deberá tener en cuenta durante el resto de su vida.
Los siguientes días son de descanso hasta que llega el “día de la plaza”, en donde el Iyawó va al mercado acompañado de su Oyugbona para comprarle frutas a los orichas. Luego es acompañado hasta su casa, con sus orichas y a partir de ese momento deberá vestir de blanco durante un año, además de seguir y respetar ciertas reglas de las cuales hablaremos en uno de los artículos de nuestro próximo número.
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Hacerse el santo ayuda a las personas a encontrar la salud, el bienestar, la prosperidad y la evolución espiritual, pero hay que tener en cuenta que se adquiere un compromiso de respeto hacia los orichas, la religión, los mayores y hasta consigo mismo, porque seguir las normas y consejos que nos dan los orichas a la hora de consagrarnos nos ayudarán, como una eficaz guía para vivir una vida mejor. |
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Los Ojè o cargos religiosos del Sistema Osha - Ifá Omo Eleke Todo aquel que haya recibido la ceremonia de Elekes de fundamentos. Esta ceremonia es muy importante, es la entrada real a la Regla de Osha o Santería. Normalmente se entregan cinco elekes o collares de fundamento, Eleggúa, Ochún, Yemayá, Changó y Obbatalá. Los collares se ponen por el santo de guarda de la persona, si a la persona no se le ha determinado el Olorí se ponen por Obbàtalá porque él es dueño de todas las cabezas. Ayagun tì Osha u Orichas Guerreros Aquel que recibe el fundamento de los 4 Orichas Guerreros, Eleggúa, Oggún, Ochossi y Osun. Pilares del Sistema Religioso Osha - Ifá. Iworo Tì Osha Todos los que han pasado la ceremonia del Yoko Osha, Sodo Oricha, Kariocha u Osha Akua Kua Elerí, despues del Ebbó nì Oddún se convierte en Iworo, que ruega cabezas, maneja el Oráculo del Obí, de Biaggué, registra con diloggún, participa de Ossain, Itá ,etc. Babalocha o Iyalocha Cuando un Iworo le consagra Osha Akua Kua Elerí a un ahijado, se convierte en Babalocha si es hombre, y en Iyalocha si es mujer. El Orìaté El Oriaté es el jefe de ceremonias, el que dirige el Osha Akua Kua Elerí ,que rasura la lerí del Iawó, pinta Osun Lerí, dirige el Nangareo, preside el Itá, Ebbó de estera y todas las ceremonias que hacen a la hechura de un Oricha. El Oriaté, para consagrase, debe estar jurado en Oro y Ossain, ambas ceremonias realizadas por Olúos y exclusivamente masculinas. Con el juramento de Ossain, el Oriaté posee los tratados de los diferentes Ewe, también el fundamento de este Oricha, cantos sagrados y demás secretos fundamentales para presidir los Omiero del Igbodú. Con el juramento de Oro, recibirá el tratado completo de Eggun, tambien su fundamento y cantos sagrados fundamentales a la hora de dirigir un Ituto o ceremonia mortuoria. El Obbá Hay muchos santeros que se desarrollan o cumplen las funciones, ya sea de Obbá u de Oriaté, después de años de experiencia consagrando Osha , aprendiendo todos los procedimientos y Ofo sagrados del Igbodú, además de un profundo conocimiento del diloggún, pero no todos tienen las ceremonias consagratorias que se requieren. Un Obbá debe primeramente consagrarse como Oriaté y luego de realizarse la ceremonia de Irete Kutan donde nace el Obé y se entierra el mismo, antecedido por un mínimo de tres Olúos, donde se le consagrará la estera y las manos. Al cumplir esta ceremonia el Oriaté puede llamarse Obá y es el título máximo que puede obtener un sacerdote de Osha, dentro del sistema Osha -Ifá. Ojés en el Culto a Ifá El Awó Fá Kán y el Ikó Fá Esta ceremonia es en el caso de los hombres ,la primera ceremonia que le permite ingresar al culto de Ifá, todos los Babalawós deben cumplir primero la ceremonia del Awó Fa Kan, y las mujeres el Ikó Fa, que es una de las máximas consagraciones que recibe una mujer en el culto de Orunmilá, recibiendo el título de Apetebí o ayudante de Babalawó, si la mujer poseedora del Ikó Fa, es adicionalmente mujer ó madre de un Babalawó será entonces Apetebí Iyafá que es la categoría máxima de la mujer dentro del culto a Orunmilá y esto le permite participar como ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias. Las ceremonias del Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días, en la cual consagraran la mano de Orula con los correspondientes Ikines, Otá y tablilla de cedro ,donde figuran la fecha de iniciación, signo que le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá, y tipo de Iré u Osogbo, además el ildéfá o pulsera con los colores de Orula y el Eleke. Si la persona que recibe Awó Fa Kan o Ikó Fa ya recibió los guerreros, podrá además del oráculo del Obí ,acceder al Oráculo del Obí Abatá. El Babalawó u Omofá El Awó o Babalawó, también llamado Omofá, es aquel que recibió Ifá y recibió sus guerreros, sólo se le lavaron a Changó ,Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó por la ceremonia completa de Sodo Oricha, el Babalawó no puede entrar en el Igbodú o cuarto de Osha. Este tipo de Babalawós, normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en conjunto con los Iworos. Las ceremonias de Ifá, son las mismas en el caso de quien viene de hacer Osha o del que no tiene Osha, con la diferencia es que a este último se le lavan los Orichas antes mencionados. Las ceremonias propias de Ifá son 14 pre-consagratorias y luego las correspondientes a los 8 días que se encuentra recluido el iniciado de la siguiente manera: 1° día - Preparación del Igbodún con las ceremonias iniciales. 2° día - Día de Atefá nì Olofi. 3° día - Día del medio. 4° día - Día del Itá de Orula. 5° día - Ninguna ceremonia especifica. 6° día - Ceremonia de Changó. 7° día - Ceremonia de Olofi. 8° día - Día de Itá nì Iyoyé. El octavo día o día de Itá nì Iyoyé, es la ceremonia pública donde puede concurrir cualquier persona, iniciado o no y es donde los Babalawós mayores se colocan en fila a ambos lados del nuevo Awó y este pasará tres veces por la fila recibiendo los azotes de los mayores, en señal de humildad, respeto y su valor ante los golpes que recibirá de la vida. El Olúo u Olwó El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá, o bien aquel que tenga camino de Ifá en su Awo Fa Kan y consagre primero Osha Akua Kua Elerí, se denomina luego de pasar la ceremonia consagratoria como sacerdote de Orula Olúo Babalawó y es el autorizado para entrar a un Ossain o ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones como el juramento de Oro, Ossain, Dadá Ibañi, Orí y otras deidades se coloca en la segunda de las categorías máximas del sistema religioso Osha - Ifá. El Babalawó que no coronó Osha por la línea Afrocubana, por más que tenga hecho Orichas por otras líneas nunca llega a ser Olúo, será Omofá. El Omodun u Olofísta Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso Osha- Ifá, el Omodún es el Babalawó que recibe el asentamiento de Odún u Olofi. Esta categoría de Babalawós, pueden asentar todos los Igbamoles u Irunmoles con solo tener el documento o tratado. Esta virtud de poder consagrar cualquier entidad, la da el Odú de Ifá Osa Lofobeyó, pues habla de la pirámide cuya punta es Olofí y teniendolo asentado se puede asentar todo lo que está por debajo de él. |
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