Los orishas


 
 

Olofi

Es el Todopoderoso, el creador.

 
 

Agayu (San Cristobal)

 

Representa la paternidad, es el padre de Chango

 
 

Babaluaye (San Lazaro)

 

Representa las enfermedades, pues muchas personas le oran para sanacion, su dia se conmemora el 17 de Diciembre, y en las representaciones de su imagen, el aparece con dos perros a su lado, y con unas muletas, se le atribuye el color morado, tambien es el que arrastra a los muertos.

 
 

Elegua (San Antonio de Padua)

 

Es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegba se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relacion muy estrecha con el orisha de la adivinacion, Orumbila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegua siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningun otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los numeros 3 y 21.

 
 

Obatalá (La Virgen de las Mercedes)

 

Es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. El es tambien el dueno de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a traves del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues ademas de contener todos los colores del arcoiris, esta por encima de ellos. Obatalá es tambien el unico orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.

 
 

Ogún Arere (San Pedro)

 

Es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueno de toda la tecnologia, y como esta tecnologia forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Asi como Elegua abre los caminos, es Ogún el que limpia los caminos con su machete. A Ogún se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro. Es enemigo de Changó.

 
 

Orula (San Francisco)

 

Representa la sabiduria y el destino, es el padre de los babalaos

 
 

Oshosi (San Norberto)

 

Es el tercer miembro del grupo de orishas conocido como Guerreros, y es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y asi abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relacion muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo.

 
 

Oshún (Virgen de la Caridad)

 

Reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y rios, personificando el amor y la fertilidad. Ella es tambien a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la mas joven de los orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es tambien poseedora. Es la femme fatale de los orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestacion como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequia volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtio en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razon, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza, deben ir al rio y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente los utilizamos para representarla

 
 

Oya (Santa Teresa)

 

Es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. Tambies es conocida por los colores marrones o castanos, disenos floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relampagos y el fuego con el) y fue en una ocasion la esposa de Ogún, y es la hermana de Oshun.

 
 

Changó (Santa Barbara)

 

Quizas el mas "popular" de los orishas, Changó gobierna los relampagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificacion de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Elegba, lo cual significa que son de un mismo corazon. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un arbol, o con la que el fuego brama a traves de un area, uno ha presenciado el temperamento de Changó en accion. Aunque el negocio el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinacion. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religion se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si estan sentados), a la mera mencion de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los numeros cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.

 
 

Yemayá (La Virgen de Regla)

 

Vive y reina en los mares y los lagos. Ella tambien domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una version corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda vida comenzo en el mar, el liquido amniotico dentro del vientre de la madre es una representacion del mar, donde el embrion se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebe humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raiz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequena hermana Oshún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y obscuros

 
 

Oruminla

 

Es el orisha de la sabiduria y la adivinacion. El fue el unico orisha al que se le permitio ser testigo de la creacion del universo por Olorun, y se comporta tambien como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creacion". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinacion y las artes relacionadas. A traves del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relacion de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relacion extremadamente cercana. Orunmila es sabiduria y Oshún es conocimiento, pues la sabiduria sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduria es un peligro para si mismo y para otros

 
Los Ojè o cargos religiosos del Sistema Osha - Ifá
 

Los Ojè o cargos religiosos del Sistema Osha - Ifá Omo Eleke Todo aquel que haya recibido la ceremonia de Elekes de fundamentos. Esta ceremonia es muy importante, es la entrada real a la Regla de Osha o Santería. Normalmente se entregan cinco elekes o collares de fundamento, Eleggúa, Ochún, Yemayá, Changó y Obbatalá. Los collares se ponen por el santo de guarda de la persona, si a la persona no se le ha determinado el Olorí se ponen por Obbàtalá porque él es dueño de todas las cabezas. Ayagun tì Osha u Orichas Guerreros Aquel que recibe el fundamento de los 4 Orichas Guerreros, Eleggúa, Oggún, Ochossi y Osun. Pilares del Sistema Religioso Osha - Ifá. Iworo Tì Osha Todos los que han pasado la ceremonia del Yoko Osha, Sodo Oricha, Kariocha u Osha Akua Kua Elerí, despues del Ebbó nì Oddún se convierte en Iworo, que ruega cabezas, maneja el Oráculo del Obí, de Biaggué, registra con diloggún, participa de Ossain, Itá ,etc. Babalocha o Iyalocha Cuando un Iworo le consagra Osha Akua Kua Elerí a un ahijado, se convierte en Babalocha si es hombre, y en Iyalocha si es mujer. El Orìaté El Oriaté es el jefe de ceremonias, el que dirige el Osha Akua Kua Elerí ,que rasura la lerí del Iawó, pinta Osun Lerí, dirige el Nangareo, preside el Itá, Ebbó de estera y todas las ceremonias que hacen a la hechura de un Oricha. El Oriaté, para consagrase, debe estar jurado en Oro y Ossain, ambas ceremonias realizadas por Olúos y exclusivamente masculinas. Con el juramento de Ossain, el Oriaté posee los tratados de los diferentes Ewe, también el fundamento de este Oricha, cantos sagrados y demás secretos fundamentales para presidir los Omiero del Igbodú. Con el juramento de Oro, recibirá el tratado completo de Eggun, tambien su fundamento y cantos sagrados fundamentales a la hora de dirigir un Ituto o ceremonia mortuoria. El Obbá Hay muchos santeros que se desarrollan o cumplen las funciones, ya sea de Obbá u de Oriaté, después de años de experiencia consagrando Osha , aprendiendo todos los procedimientos y Ofo sagrados del Igbodú, además de un profundo conocimiento del diloggún, pero no todos tienen las ceremonias consagratorias que se requieren. Un Obbá debe primeramente consagrarse como Oriaté y luego de realizarse la ceremonia de Irete Kutan donde nace el Obé y se entierra el mismo, antecedido por un mínimo de tres Olúos, donde se le consagrará la estera y las manos. Al cumplir esta ceremonia el Oriaté puede llamarse Obá y es el título máximo que puede obtener un sacerdote de Osha, dentro del sistema Osha -Ifá. Ojés en el Culto a Ifá El Awó Fá Kán y el Ikó Fá Esta ceremonia es en el caso de los hombres ,la primera ceremonia que le permite ingresar al culto de Ifá, todos los Babalawós deben cumplir primero la ceremonia del Awó Fa Kan, y las mujeres el Ikó Fa, que es una de las máximas consagraciones que recibe una mujer en el culto de Orunmilá, recibiendo el título de Apetebí o ayudante de Babalawó, si la mujer poseedora del Ikó Fa, es adicionalmente mujer ó madre de un Babalawó será entonces Apetebí Iyafá que es la categoría máxima de la mujer dentro del culto a Orunmilá y esto le permite participar como ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias. Las ceremonias del Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días, en la cual consagraran la mano de Orula con los correspondientes Ikines, Otá y tablilla de cedro ,donde figuran la fecha de iniciación, signo que le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá, y tipo de Iré u Osogbo, además el ildéfá o pulsera con los colores de Orula y el Eleke. Si la persona que recibe Awó Fa Kan o Ikó Fa ya recibió los guerreros, podrá además del oráculo del Obí ,acceder al Oráculo del Obí Abatá. El Babalawó u Omofá El Awó o Babalawó, también llamado Omofá, es aquel que recibió Ifá y recibió sus guerreros, sólo se le lavaron a Changó ,Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó por la ceremonia completa de Sodo Oricha, el Babalawó no puede entrar en el Igbodú o cuarto de Osha. Este tipo de Babalawós, normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en conjunto con los Iworos. Las ceremonias de Ifá, son las mismas en el caso de quien viene de hacer Osha o del que no tiene Osha, con la diferencia es que a este último se le lavan los Orichas antes mencionados. Las ceremonias propias de Ifá son 14 pre-consagratorias y luego las correspondientes a los 8 días que se encuentra recluido el iniciado de la siguiente manera: 1° día - Preparación del Igbodún con las ceremonias iniciales. 2° día - Día de Atefá nì Olofi. 3° día - Día del medio. 4° día - Día del Itá de Orula. 5° día - Ninguna ceremonia especifica. 6° día - Ceremonia de Changó. 7° día - Ceremonia de Olofi. 8° día - Día de Itá nì Iyoyé. El octavo día o día de Itá nì Iyoyé, es la ceremonia pública donde puede concurrir cualquier persona, iniciado o no y es donde los Babalawós mayores se colocan en fila a ambos lados del nuevo Awó y este pasará tres veces por la fila recibiendo los azotes de los mayores, en señal de humildad, respeto y su valor ante los golpes que recibirá de la vida. El Olúo u Olwó El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá, o bien aquel que tenga camino de Ifá en su Awo Fa Kan y consagre primero Osha Akua Kua Elerí, se denomina luego de pasar la ceremonia consagratoria como sacerdote de Orula Olúo Babalawó y es el autorizado para entrar a un Ossain o ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones como el juramento de Oro, Ossain, Dadá Ibañi, Orí y otras deidades se coloca en la segunda de las categorías máximas del sistema religioso Osha - Ifá. El Babalawó que no coronó Osha por la línea Afrocubana, por más que tenga hecho Orichas por otras líneas nunca llega a ser Olúo, será Omofá. El Omodun u Olofísta Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso Osha- Ifá, el Omodún es el Babalawó que recibe el asentamiento de Odún u Olofi. Esta categoría de Babalawós, pueden asentar todos los Igbamoles u Irunmoles con solo tener el documento o tratado. Esta virtud de poder consagrar cualquier entidad, la da el Odú de Ifá Osa Lofobeyó, pues habla de la pirámide cuya punta es Olofí y teniendolo asentado se puede asentar todo lo que está por debajo de él.

 
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