palo mayombe


Bembele Morumbo Bilonga  PALO MAYOMBE

 

 
 

 

REGLA DE PALO MONTE

Por Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja es conocida en Cuba la forma de religiosidad popular generada por los hombres y mujeres que fueron llevados como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú (conga).

Entre los siglos XVII y XVIII en Cuba, resultan los esclavos congos los más numerosos, pero con posteridad a 1820 cuando el comercio de negros deviene en clandestino, se reduce senciblemente la entrada de secuestrados de tal étnia en la Isla; y con posteridad a 1840 prácicamente ya no sen llevados congos a Cuba. Por consecuencia, fueron los congos el primer grupo étnico afroide que perdió vínculos directos con su centro ancestral y, por tanto, quienes primeramente vieron extinguirse a sus naturales directamente africanos.

Tal ruptura temprana es la explicación al por qué mientras en otros grupos observamos un solo resultado transcultural, los congos presentan claramente dos:

- Uno originado hacia la segunda mitad delsiglo XIX con las llamadas "variantes antiguas", que eran las conocidas por mayomberos, briyumberos, kimfuiteros, masingas y kimbiseros;

- para luego de 1930 ver la aparición de las llamadas "variantes actuales", que son:
 

Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos fetiches llamados ngangas, una para bien o cristiano, y otro para hacer daño o judío. Su práctica es predominante desde el este de la provincia de La Habana hasta Camagüey.

Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de ngangas judías, para hacer el mal. Es ampliamente practicado en Pinar del Río, oeste de la provincia de La Habana y Ciudad de La Habana.

Palo Kimbiso: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas cristianas o para el bien. Su vigencia en la actualidad se limita a Ciudad de La Habana.

Palo Muertero: Ubicado en Santiago de Cuba y zonas aledañas; se precisa por una mutuación en el concepto africano del fetiche, pues no es el creyente quien domina a éste, sino el adminículo a su poseedor, o al menos en igualdad de condiciones en la relación entre ambos.

Análisis del sistema religioso:

Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Componentes:
Utilización de una variedad de fetiches, especialmente la cazuela de yerbas y huesos llamada "nganga". *

Adivinación mediante el tarro con vidrio ahumado llamado vititifinda o simplemente mpaka.

Conocimiento amplio de las propiedades de la flora.

Ritos funerarios.

La comunicación entre los creyentes y las fuerzas sobrenaturales se realiza mediante el empleo de los fetiches, por la adivinación, a través de los posesos, de los himnos rituales o mambos, y las oraciones o rezos.
  
* La “nganga” es una cazuela, generalmente de hierro con tres patas, a la que se le depositan yerbas, palos, y huesos, tanto humanos como de animales y que forma parte de los componentes del sistema religioso generado por estos esclavos africanos que pertenecían a la amplia familia de los pueblos de lengua bantú.
 

ORGANIZACION

Orden jerárquico

Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre, de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.

Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Madrinas: Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las "rayaduras" o iniciaciones.

Padrinos: Tienen iguales atribuciones que las madrinas.

Orden Ceremonial

Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Bruja podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.

( Rayado se le llama al iniciado en Palo Monte, futuro ngangulero, hombre o mujer, en el acto de su incorporación a un templo, al hacérsele hijo -“cuerpo de nganga”-; porque se le dibujan con navaja o cuchillo unas cruces no muy profundas en la piel, a ambos lados del pecho, y atrás, en los omóplatos).

Mitología Palera


Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para los paleros existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Zambi, Nzambia, o Mayimbe, del cual emana la fuerza de los "mpungos" o fuerzas mágicas. Conviene tener presente que en estricta concepción conga, estos "mpungos" sóla y únicamente son fuerzas, seres incorpóreos, que nunca devienen en antropomórficos como los orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en el occidente cubano, por influencia de la Santería, se les sincretice con orishas y santos católicos.

( Mientras que en el acto de posesión el orisha teóricamente toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga sólo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo ).

Los principales mpungos son:

Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.

Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.

Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.

Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.

Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.

Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.

Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.

Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.

Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.

Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.

Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.

Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.

Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte.


¿Que es Palo Monte Mayombe Kimbisa? RERr

Palo Monte Mayombe Kimbisa, Palo, Palo Monte, Reglas de Kongo o Congo

¿Que es el Palo? Palo Mayombe, usualmente referida o llamada simplemente como "Palo," es una de las religiones africanas que emigro y se expandió. Como LA Santería y EL Candomble, mezcla la religión chamanismo africano con los elementos del espiritismo, del magia y el catolicismo. Su origen está en la religión África del Congo. Fue traído por los esclavos.

Hay una diferencia importante entre Palo y otras religiones "sincretisadas". Mientras que la Santería, Candomble, etc., se sincretizaron con el Catolicismo para proteger a sus practicantes esclavizados contra la persecución, la Regla de Palo que es sincretizada Kimbisa, era sincretizada en África, cuando el cristianismo fue introducido por los exploradores españoles.

"Palo" simplemente significa, "Árboles." La religión de Palo se desciende de la creencia africana antigua, en la cual el mundo es habitado por espíritus, y el nombre se refiere a los árboles sagrados en los cuales los espíritus habitan.

El Número de Creyentes y Practicante es Desconocido. El Palo se practica Mundialmente pero principal en Cuba, el Brasil, y en los Estados Unidos. Hay varias casas principales del palo, cada uno con sus propias ramas. El más conocidas son: Brillumba, Mayombe, y Kimbisa.

El Clero: Un sacerdote iniciado es llamado Palero o Palera si hembra, especialistas entrenados en magia y adivinación. A El Palero/a también se le llama "Tata" (Papa) o "Yaya" (Mama).

Los Requisitos para ser miembros: Se prohíbe la homosexualidad. Uno se convierte en un Nguey o hijo/a Nkisi, por la iniciación, pero antes de admitirse, se hace una consulta espiritual para determinarse si es aceptado por los espíritus. Entonces, él/ella experimenta, pasara por una ceremonia llamada nkimba "rayamiento", Entrenamientos adicionales se requiere para convertirse en un Tata o Yaya y para poseer una Nganga.

Iglesia/templo: El templo consagrado de un Palero/a se llama un Munanso, o casa. Solamente un Palero completo iniciado/a y en posesión de un Prenda puede abrir un Munanso.

Escrituras: Ninguna. La mayoría de las tradiciones de Palo son orales, y pasado de profesor al iniciado. Hoy en día muchos tatas ha decidido escribir libros para pasar el conocimiento a la posteridad, así que cada maestro tiene su propio libro y estos son imprescindibles.

Enseñanzas y creencia básicas: Se trabaja en las casas de Palo alrededor de una jerarquía de espíritus, llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espíritus elementales de la naturaleza que habitan los árboles, el agua, los etc. los espíritus ancestrales poderosos que se relacionan con el Orishas de Santería. Mucha de las prácticas de Palo se centra alrededor de canalizar el poder de estos espíritus para los propósitos temporales y espirituales. Esto se logra con sacrificios y ofrendas, y la práctica de la magia. La herramienta central de la adoración de Palo es La Prenda, o Nganga. La Prenda es un caldero consagrado del hierro, que contienen el Guia del iniciado. La Prenda se llena de una variedad de cosas que faciliten la comunión con los espíritus: huesos, tierra para los espíritus de los muertos; los árboles y las hierbas sagradas, etc. cosas que algunos han asumido que son elementos de la "oscuridad" o del mal, son de hecho elementos de prácticas chamanes muy antiguas.

Los espíritus de Palo se comunican con la práctica del espiritismo, o la media-unidad, y con la adivinación. Todos estos métodos son aprendidos por los iniciados.

Jerarquía espiritual en Palo:

• Nsambi - La Deidad suprema, El Creador, el dios que rige y gobierna sobre todo los seres y el universo.
• Nkitas - Espíritus elementales de los de árboles, de los ríos, del aire, etc.
• Mfumbe ( Fumbe; Muertos) - fantasmas, espíritus de los muertos; antepasados
• Eggun- Espíritus ancestrales de gran poder.
• Mpungos – Fuerzas, que son equivalentes a los Orishas de Santería o al Loas de Vodou; y comparten muchos los nombres y características. Éstos también se refieren como "Nkisi."

Algunos Mpungos de Palo y su Asociación:


•>• Centella, Gobierna los cementerios, vientos, y el mercado. La asocian a la Oya de Santería y a Maman Brigitte de Vodoun.
• Zarabanda, Nikisi del hierro, de la sangre, de la guerra, y de la venganza divina. Él es equivalente a Ogoun de Santeria y de Vodoun.
• Siete Rayos, tiene dominio sobre el relámpago y el fuego. Él es la personificación de la justicia, de la pasión, y de la inspiración, y se relaciona con Chango.
• Madre Agua, Gobierna el océano, maternidad, y creatividad. La relacionan con Yemaya/ Iemoja.
• Mama Chola, Gobierna los ríos, del amor, y la belleza. La relacionan con Erzulie y con Oshun.
• Tiembla Tierra, creador de la tierra y moldeador delser humano , rige el universo. Lo relacionan con Obbatala de Santeria.

Observancias requeridas, restricciones: Hay períodos de castidad y ayuno que se requieren en ocasiones.

Clave de la conducta: El sistema ético de Palo es algo único. Se cree que hay dos fuerzas en el universo, y que los desequilibrios en estas fuerzas dan lugar a las injusticias, la desgracia, etc. Los practicantes, usan los espíritus para ajustar estas fuerzas naturales; a veces para el amor o el dinero, para la sabiduría o curar, o vengarse de los enemigos y otras muchas cosas.

Mitos y falsas ideas: Es una asunción común que Palo es una forma de magia negra, porque Palero puede elegir trabajar con el Nfumbes, o de los espíritus "luz", o con Ndoki, espíritus "oscuros" o fantasmas. Las maldiciones no son tan comunes en la práctica del palo. La principal meta de El Palo, sin embargo, esta relacionada igual que todas las Fe y Religiones, de desarrollo y crecimiento espiritual de luz y progreso. Palo no es magia negra, aunque igual que en cualquier tradición o religión, hay siempre los que explotarán y capitalizarán el miedo natural de las personas a lo desconocido para cultivar poder, asustar a enemigos, o lograr una reputación.

Otra falsa idea y muy común es que Palo forma parte de Santería y es la cara oscura de la santería. Esta confusión puede ser debido a que los iniciados en Santería también persiguen el rayamiento en Palo, y a la tendencia de algunos santeros/a de consultar a los Paleros. Palo, sin embargo, una religión separada, y mientras que es similar de muchas maneras a la Santería, es una Fe separada con un origen diferente.

Todas las ordenes de Palo Monte tienen un elemento importante que lo constituye que es se llama Nganga o Prenda, El recipiente sagrado el Caldero es donde se reúnen los mas Sagrados objetos y sustancias orgánicas y minerales naturales así como las espíritus de algunos muertos o seres queridos, En Otras Palabras una Prenda es una Urna que poses los restos de familiares difuntos y se mantiene en casa en el Cabildo que es el templo y ahí se le da lo que le gustaban en vida, y se le ponen flores etc. y ahí se les recuerda y ahí recibimos los consejos y la ayuda necesaria para superar los problemas.

Cada Nganga lleva en el fondo del recipiente su firma, esa firma es la que le permite desplazarse en el espacio y trasladarse acudiendo al llamado del mayombero y manifestándose (como lo que hizo el congole de nuestra historia) Estas fuerzas espirituales son de gran alcance y llegara a cualquier parte.

El uso de estos símbolos sagrados llamados Npati Pembas o Firmas, sirven para identificar la casa de fundamento, a los Espíritus, a los Npungos, a los Enfumbes, Nkitas, etc. también sirven para solicita el permiso para realizar los diferentes rituales, en esas firmas están representados los poderes sobrenaturales y la efectividad de la labor realizada, hay firmas para todo, para purificar, para ofrendas, para curar, para abrir o cerrar caminos, etc.

Cada Nganga tiene nombre y característica, tiene cantos, fecha y conmemoración; tiene dueño y ahijados. Tan pronto una persona adquiere Nganga, forma Munanso y si se pone a laboral y enseñar forman Cabildo.

He aquí la lista de los Npungos (Deidades) de la Religión de Palo y comparación con los Orichas. Hay 16 Misterios o Ordus o Reyes en el mundo que influencian nuestra existencia desde la cuna a la muerte, estas deidades son conocidas con diferentes nombres en las diversas partes del mundo pero siempre tiene el mismo poder o propósito como dice el dicho "El mismo perro con diferente collar" por ejemplo:

Deidad / Diosa del Amor, Maternidad y Dinero Como Llamarla?... Cual es su nombre?.. Unos la conocen como Venus y dedicaron en su honor el día Viernes a ella otros como Freya y dedicaron el Viernes (Friday en el idioma Ingles) a ella, Friday Explico Fray-Day Día de Freya, la Etidad del Amor, Maternidad y Dinero; Isis, la misma cosa; Ochun en lucumi, la misma cosa; Mama Chola o Chola Wengue en congo, la misma cosa, Gaea, la Caridad del Cobre, etc. y estoy seguro que en tu país también hay una Entidad que tiene que ver con el Amor, la Maternidad y el Dinero, como se llama, que importa es la misma cosa, el mismo perro con diferente collar, en total son 16 no mas y lo mismos pasa con cada uno de los 16 Otro ejemplo? Ok; Deidad / El Dios del Trueno y el Rayo algunos lo llaman Júpiter y dedicaron el Jueves a el, Otros Thorth y dedicaron el Thurday a el; Chango le dicen los lucumi, 7 Rayos o Nsasi los Congo, Sta. Bárbara otros y en tu país también encontrara que tiene algún otro nombre; pero es la misma cosa que esta en el mundo desde que el mundo es mundo he aquí la lista:

1.- Elegua - Lucero

2.- Ochosi - Watariamba

3.- Ogun Guerrero, Oggun Achibiriki - Zarabanda

4.- Orula - Orunmila - Npungo Munalembe

5.- Ochun - Mama Chola - Chola Wengue

6.- Chango - Siete Rayos

7.- Yemaya - Madre Agua - Baluande

8.- Obatala - Tiembla Tiera - Mama Kengue

9.- Oya - Centella - Mariwanga

10.- Babalu Aye - Tata Nfumbe - Coballende - Pata Yaga

11.- Nana Buruku

12.- Aggayu - Brazo Fuerte

whitman@hispavista.com

 


Ògún como personaje histórico, habría sido el primer hijo de Odùdúwà, fundador de Ifé. Era un temible guerrero que lucho sin descanso contra sus vecinos, de esas exploraciones el volvía con riquezas y esclavos.

En Iré, luego de vencer a su Rey, lo mato e instalo a su hijo en el trono y regreso glorioso usando el nombre de Oníìré (Rey de Iré).

Por razones que se desconocen, Ògún nunca tuvo derecho de usar corona(adé), hechas en cuentas de vidrio y mostacillas, que era emblema de realeza, la cual cubría el rostro.

Si en cambio, fue autorizado a usar una pequeña diadema llamada àkòró, eso le valió ser saludado hasta ahora con el apodo de Ògún Oníìré y Ògún Aláàkòró inclusive en el nuevo mundo (Brasil y Cuba) por los descendientes de los Yorùbás llevados a esas tierras.

Ògún, el hijo más enérgico de Odùdúwà se volvió regente del reino de Ifé, cuando su padre quedo ciego temporariamente.

Una de las leyendas de Ògún, que muestra lo irascible que era, cuenta que, decidió regresar a Iré, después de pasar varios años sin visitar a su hijo.

El reino se encontraba en una celebración, no por su llegada. Una ceremonia donde los participantes no podían hablar bajo ningún pretexto, eso era una pena de graves represalias.

Ògún vio varios vasos de vino vacíos, nadie lo había saludado o respondido a sus preguntas

El no era reconocido por haber estado ausente durante mucho tiempo, esto lo hizo perder la paciencia y enfurecer, perdió la poca paciencia que le quedaba y comenzó a quebrar los vasos con golpes de sable y luego sin poder contener su ira paso a cortar cabezas de las personas que encontraba a su paso.

Hasta que llego su hijo, ofreciéndole su comida preferida y vino de palma.

La gente comenzó a cantar en su honor rezas avivándolo. Sin que faltase, el nombre de Ògúnjájá, que viene de la frase Ògún je ajá (Ògún come perro) y que le valió el mote de Ógúnjá.

Calmada su sed, su apetito y su ira, lamento la violencia de sus actos y reconoció que había vivido bastante. Fue entonces que bajo su espada y apoyo la punta contra el suelo y antes de desaparecer pronuncio unas palabras que debían pronunciarse solo en caso de peligro ante algún enemigo.

Pero si se lo llamaba y no había con quien guerrear, Ògún se lanzaría contra el imprudente que las pronuncio en vano.

Ògún es único y en Iré, se dice que el es compuesto por siete partes. Ògún méjeje lóòde Iré, Haciendo alusión a los siete reinos que se encontraban alrededor de Iré, hoy desaparecidas. Ògún es asociado al numero 7 y Oiá-Iansá (Oya) al numero 9.

Oiá (Oya) era esposa de Ògún, un día Ògún ofreció a Oiá (Oya) una vara de hierro similar a la que el poseía y que tenia el poder de dividir en 7 a los hombres y en 9 a las mujeres, que eran tocados en una lucha.

Xàngó (Sàngó) frecuentaba la forja de Ògún, le gustaba verlo trabajar con el hierro, de reojo miraba a Oiá (Oya), ésta, furtivamente devolvía las miradas.

Oiá (Oya) impresionada por la belleza y la elegancia de Xàngó(Sàngó), un día huyo con el.

Ògún se lanzo a la persecución de los amantes, fue así que los pudo alcanzar y los ex esposos se trenzaron en lucha es así que se tocaron mutuamente.

Ògún fue dividido en siete partes y Oiá (Oya) en nueve recibiendo el nombre de Ògún Mejé el y Oiá-Iansá ella, el origen es Ìyámésàn ( madre –convertida en –nueve).

La vida amorosa de Ògún fue muy agitada, primer esposo de Oiá(Oya), tuvo también relaciones con Òxúm (Òsun) antes que ella fuese esposa de Òssanha (Obàtálá) y de Xàngó (Sàngó) y también con Obá (Oba) ,la tercera esposa de Xàngó (Sàngó).

Algunas de las loas para Ògún son:

Ògún, que teniendo agua en casa, se lava con sangre.

Los placeres de Ògúnson la guerra y la lucha.

Ògúncome perro y bebe vino de palmera.

Ògún, el guerrero violento.

El hombre loco con músculos de acero.

Terrible Ebora que se lastima a sí mismo sin piedad

Ògún que corta a cualquiera en pedazos mas o menos grandes.

Ògún usa casco cubierto de sangre.

Ògún, tu eres el miedo de la selva y los bosques y el terror de los cazadores

Orixas

Dioses Yorubás en el Nuevo Mundo y en África

Puedes enviarnos tu información para realizar de este blog tu centro de información e investigación del culto de los orisas más completos de Venezuela y del Mundo.

 


Palo, o Las Reglas de Congo son un grupo de estrechamente relacionados religiones o denominaciones de origen bantú en gran medida desarrollado por los esclavos desde el África central en Cuba. Otros nombres asociados a diferentes ramas de esta religión incluir Palo Mayombe, o Kimbisa Santo Cristo Buen Viaje. La palabra "palo" ( "palo" en español) se aplica a la religión en Cuba, debido al uso de palos de madera en la preparación de su altar, también llamada "la Nganga", "el caldero" o "la prenda". Adherentes de Palo son conocidos generalmente como "Paleros" o "Ngangeros". La membresía es de iniciación en una "casa" o "Templo". La estructura de organización sigue el modelo de una familia. Durante la esclavitud de sangre cuando las familias fueron a menudo interrumpida por los titulares de esclavo, este modelo fue especialmente significativo y tomado literalmente Palo tiene sus raíces en el oeste de la cuenca del Congo, África central, desde donde un gran número de esclavos africanos fueron traídos a Cuba y las Américas, Así como a la colonia de Santo Domingo, capital de la actual República Dominicana. En consecuencia, una gran parte del Palo Monte del invocaciones y cantos litúrgicos son, en una mezcla de los idiomas español y kikongo, otras influencias que se están introduciendo a través de su presencia en Negro de habla hispana de América Latina.

Durante la mitad del siglo 19 comenzó a Palo dispersa en la isla de La Española (Haití y República Dominicana) y de las comunidades afro-latina en los Estados Unidos, Venezuela, Colombia y Puerto Rico. Finalmente, los miembros de la no-latinos grupos africanos, así como la anglo-americano, consiguieron acceder a estas tradiciones. La religión sigue siendo en gran parte afro-latina en carácter. La forma más tradicionales se pueden encontrar en Cuba, República Dominicana y Puerto Rico.

El número de seguidores de Palo en Cuba y República Dominicana no se conoce, aunque se supone que una ligera mayoría de los cubanos y dominicanos, en particular en las ciudades de África-influenciado, creo en la totalidad o parte de sus principios. En Puerto Rico el Palo Religión ha crecido entre la población no-negro. En esta isla caribeña, una comunidad de los Estados Unidos, un estudio realizado por el profesor Eric Miletti M, reveló que más de 5000 personas están activos como "paleros". El Palo sistema de creencias se basa en dos pilares principales: 1. La veneración de los espíritus de los antepasados. 2. La creencia en naturales ( "tierra") poderes.

Objetos naturales, y en particular palos, se cree que se infundido con poderes, a menudo vinculados a los poderes de los espíritus. Estos objetos son conocidos como "nganga", y son el centro de atención de Palo ritual de ritos mágicos y de la práctica religiosa.

Un cierto número de espíritus habitan en el llamado Mpungu Nkisi (objetos sagrados, también puntualizan Inquice, Inquise, y Enkisi). Mpungu son bien conocidas en el nombre y en los hechos, y son venerados como dioses. Son potentes entidades, pero se clasifican por debajo de la Alta Dios Zambi o Nzambi.

El principal culto y la práctica de Palo se centra en el recipiente o altar religioso conocido como un Nganga o Prenda. Se trata de un buque consagrada sagrado lleno de tierra, palos (palos), los restos humanos, y otros artículos. Cada Nganga se dedica a una determinada espiritual Nkisi. Este buque es también religioso habitado por un muerto o el espíritu de los muertos (casi nunca el antepasado directo del propietario del objeto), también conocida como "Nfumbe", que actúa como guía para todas las actividades religiosas que se llevan a cabo con la Nganga.

Los métodos utilizados en la adivinación de Palo son diversas. Uno de ellos, llamado Shamalongos utiliza conchas o discos de diversos materiales, a menudo cáscaras de coco. Un método más tradicional, Vititi Mensú, es una forma de prever o scrying, usando un cuerno santificado animal cubierto con un espejo.
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REGLA-MUERTERA-OTUNGA-MAYOMBE

REGLA MUERTERA OTUNGA
MAYOMBE
Nsala Malekum
Primero Dios despues Palo Monte
Licencia mfumbe.
licencia to´ngando, to´Nganga,Mayombe,Briyumba,Kimbisa Congo
Licencia Tata Luis Alberto Espinoza Morales Vence Batallas que esta nfuiri y me akutara.

Dentro de las ramas de Palo Monte existen algunas vertientes, digamos que Mayombe es el tronco y la briyumba, shamalongo,muertera de oriente son las ramas. no tanto la regla Kimbisa que es una religion aparte aun cuando tiene mas de palo monte eso es inegable y por lo mismo se toma como una rama mas.


la Regla Muertera de oriente y en este caso la muertera Otunga Mayombe viene del oriente de Cuba donde muchos Ahitianos llegaron de refugiados y se nutrio y enriquecio con sus tendencias pero sin dejar nunca de ser Mayombe, siendo su particularidad que la nganga es la misma kriyumba y esta se puede poner ya sea en un caldero, enterrarla o tenerla en un saco.
la iniciacion es casi la misma que mayombe pero como toda regla aparte tiene sus cosas. y ah adoptado el cristo de la kimbisa. pero en la regla muertera otunga mayombe no tiene caminos. es solo muerto; mfumbe no tiene madre , mfumbe no tiene padre, mfumbe no tiene hermanos, mfumbe no tiene amigos, mfumbe camina solo!!

quien se inicia debe pasar los mismos requisitos y pruebas que en cualquier regla de palo monte. se empieza como ngueyo y se pasa a tata cuando se tiene el conocimiento y la sabiduria necesaria.
por ser una nganga sin camino el tata o yaya mboa con el mfumbe y este es quien le dice si o no a lo que le manda y lo hace sin chistar.
se nace con un lucero aun de ngueyo para que aprendan amanejar las fueras que ah recibido.
WHITMAN

Palo Monte Briyumba Malongo Palo Cruzado, escrito por Tata Nkisi Malongo del Tronco Ceiba Viramundo Batalla Cuaba Sácara Mpeño. En las palabras del author, el Mpungu Kunankisi Muela Santu

es, fundamentalmente, el mismo Espíritu Santo. Es una trayectoria entre la Deidad de la Reencarnación y el Espíritu Santo. En él se encuentra el mismo Padre, Hijo, y Espíritu Santo unificado, ya que equivale al mismo Olofi de los babalawos…[En este libro] describimos que la carga central de este fundamento…es el mismo secreto de Nzambi Mpungu, ya que nadie conoce su por que o su fin.


 
 
 


PALO MAYOMBE

 
 Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe superior, gobernador, denominación o titulo honorífico. Llámese mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla que se conoce como palo monte, la cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza.

Mayombe es, en resumen, la intima relación del espíritus de un muerto que junto con los animales, las aguas, los minerales, las tierras, los palos, y las hierbas conforman el universo adorado por los descendientes cubanos de los hombres y mujeres traídos del reino del Manicongo.

Esas practicas se basan en la interrelación con los espíritus de los ancestros y de los muertos y con las vibraciones de todo cuanto hay en la naturaleza. Popularmente se conoce a sus seguidores como mayomberos, padres ngangas, ganguleros, paleros, yayas y así sucesivamente, hasta ir a dar al despectivo nombre de brujo.
 

 
El autor original de los conocimientos y practicas de palo mayombe fue, GINBA MBONDI NGALA RILUANJI, nacido en el territorio de NDONGO, en el año 1582, y murió en el año 1645 a la edad de 63 años, su pueblo se llamaba Batu Angola. Desde entonces se viene trasmitiendo de generación en generación, estos conocimientos, primero de forma oral y luego escrita posteriormente con la trata de esclavo en el siglo XVI, fueron llevados a las islas numerosos grupos de batús, pero solo la atención se concentra en la yoruba, pues ésta predominio sobre los otros grupos étnicos importados por los negocios de esclavos.

Estos esclavos vivieron en las haciendas y en las ciudades cubanas, pero sin manifestar sus conocimientos, debido al castigo que podrían recibir de sus mayordomos o terratenientes desesperados por las múltiples perdidas de las cosechas agrícolas, acepto una sugerencia de un negro osado; quien le dijo como podía solucionar los problemas de las cosechas y de esta manera los blancos se fueron acercando a los negros para pedir sus consejos y sabidurías, hasta el día de hoy, donde se evidencia más presencia del blanco que el negro en la religión yoruba; con el pasar de los años los cubanos que emigran de su tierra, a otros países específicamente de Latinoamérica y al radicarse por lo general en viviendas de ahijados o amigos, empiezan a impartir enseñanzas y a difundir las practicas y ritos yorubas.

Primero llegaron santeros y babalaos y posteriormente llegaron paleros entre los primeros santeros que llegaron a Venezuela se recuerdan a Beny More, Noriada Hernandez, Roberto la Cruz, la Niña Montes de Oca, los Babalaos Isidro Valdés, Yoni Pérez, Ibo Morales y entre los paleros mas reconocido de mayor trayectoria y que impuso o trajo a Venezuela el Culto a Egun, conocido como Palo Mayombe o Palo Inkisi, esta Tata Macho, Juakin pao, 7 rayos arriba inkisi quiebra palma, quien dejo en esta tierra un aproximado de 7.500 ahijados, jurados sobre su prenda llamada "buey sueldo", prenda que arreo y mayumbeo durante muchos años, macho fue conocido en el mundo de la paleria provenía del monanzo del Tata Nene Lugo, conocido en la Habana Cuba como papito arrieta, quien lo inicio en la paleria.

 

 

 
 Nganga, Ngangatare, Npati Nganga, Nganga Ngombo, Nkisimpumbo, Npavia, Nganganbuca, Ndongo, Nfumo, Nkisi wanga, Sudica Mambi, estos nombres son dados al Caldero o receptáculo que contiene un espíritu, una fuerza sobre natural, pero también se le llama así al recipiente, cazuela de barro, caldero de hierro de 3 patas, y en tiempo ya lejano el envoltorio, saco de Rusia o tejido guano en que se depositaban un cráneo y huesos de humanos, tierra de cementerio y de una encrucijada, palos, hierbas, sabandijas, huesos de aves, y animales, y otros componentes que constituyen una Nganga, y son los soportes en que vienen a fijarse los espíritus y fuerzas que dominan el padre o la madre Nganga o el Tata Nkisi Malongo para cumplir sus ordenes. La Nganga también significa muerto y es totalmente diferente a un Zarabanda.
 
 
Historia
El Palo congo tiene su historia en la cuenca del Congo en África central de donde un gran número de esclavos fueron traídos a Cuba. Por consiguiente, una gran parte de los cantos e invocaciones litúrgicos del Palo Congo se dan en una mezcla de castellano y kikongo, otras influencias han sido introducidas a través de su presencia en diversos países de América hispanoparlante.

Durante mediados del siglo 20 el Palo congo comenzó a extenderse fuera de las comunidades cubanas, a los Estados Unidos, Venezuela, Colombia, y Puerto Rico. Eventualmente un número de miembros no afro-latinos, y anglo-americanos han entrado a estas tradiciones.

La religión permanece completamente cubana en cuanto a carácter, sin embargo, es así como es practicada en su total forma tradicional.

El número de seguidores de Palo congo en Cuba no es conocido, se presume que un bajo índice de cubanos especialmente en las zonas de La Habana , Matanzas y en las zonas orientales de la isla cree en todo o en la mayor parte de sus principios.

En cuanto al grupo étnico de los devotos, suelen ser en su mayoría negros y en algo menor medida mulatos, aunque el número de personas de raza blanca creyentes va en aumento.

[editar] Sistema de creencias y rituales
El sistema de creencias en "el Palo congo" reside en dos pilares: La creencia en los poderes naturales, y la veneración de los espíritus de sus ancestros. Los objetos naturales y especialmente los palos, son considerados con poderes a menudo ligados a los poderes infundidos por espíritus. Estos objetos son conocidos como "nganga" y son el objeto central de ritos mágicos del Palo y su practica religiosa. Un cierto número de espíritus llamados "Mpungu" habitan dentro de Nkisi (medicina sagrada). Los Mpungu son bien conocidos en el nombre y el ritual, y son venerados como dioses. Ellos son las entidades poderosas, pero situadas debajo del Dios Zambi el alto o Nzambi.

El culto y la práctica del Palo se centra sobre el altar o receptáculo conocido como Nganga o Prenda. Es un espacio consagrado lleno de tierra sagrada, palos, restos humanos y otros objetos. Cada prenda esta dedicada a un espíritu Nkisi especifico. Este espacio religioso esta también habitado por un muerto o el espíritu de un muerto (en raras ocasiones, el antepasado directo del dueño del objeto), que actúa como guía para todas las actividades religiosas que se relacionan con el Nganga.

Los métodos de adivinación usados en Palo congo son varios. Uno llamado Chamalongo utiliza conchas o discos de varios materiales, frecuentemente cáscaras duras de coco. Un método más tradicional, llamado Vititi Mensu para "ver o adivinar" es usando el cuerno de un animal santificado tapado con un espejo.

[editar] Sincretismo
El sincretismo religioso, en particular el uso de la Cruz cristiana e imágenes de Santos Católicos como representaciones de Nkisi, pueden ser vistas en algunas casas Palo llamadas Palo Cristiano, pero en otras casas llamadas Palo Judío (sin ninguna relación con la religión judía), no hay combinación con las imágenes católicas. El termino judío es más bien una especie de taquigrafía metafórica para referirse a quienes se niegan a convertirse en cristianos", es el caso de Palo puramente del Congo Africano.

El Reino del Congo se había convertido oficialmente al catolicismo mientras fue una nación independiente durante los años 1400 y que el movimiento sincretista afro-católico se extendió durante la era de la esclavitud. Alcanzando mayor altura bajo el liderazgo de Kimpa Vita (Una profeta congoleña, 1684-1706), quien promovió a San Antonio de Padua como "un segundo Dios". Así que es evidente que mucho del sincretismo dado en Palo Cristiano en contraposición al Palo Judío tuvo sus orígenes en África y no en Cuba.

La identidad de Nkisi es nebulosa porque los autores, por otro lado considerados intrusos a la religión o procedentes de casas de Palo Cristiano han intentado asociar Nkisi con con los Orishas de la Santería, que es una religión diferente. Así la entidad "Nsambi Munalembe" (también conocido como "Nsasi" señor de los "7 rayos" y otros nombres distintos) se ha equiparado con Santa Bárbara (en el catolicismo) o Chango (Shango) en la Santería.

A causa del sincretismo con el espiritismo de Allan Kardec, en muchas Casas Palo se oficia una misa espiritual, en razón de identificar a los espíritus principales que ayudaran a desarrollar una vida. Estos guías a menudo hablan por posesión, y pueden dar un consejo directo.

[editar] Religiones relacionadas
Las religiones del Congo llegaron a América por rutas diferentes además de Cuba. En Brasil la religiones del Congo son conocidas como Umbanda, Quimbanda Candomblé del Congo o Condomblé de Angola. La más cercana a la tradición de Palo Cubano es Quimbanda.

En Jamaica las Bahamas y las Islas Vírgenes las religiones basadas en el rito Congo son llamadas Kumina o cuando son vistas como forma mágica sin el ritual litúrgico son llamadas Obeah.

Estrechamente relacionadas a Palo en practica pero , como Obeah que deja de lado los aspectos teológicos y litúrgicos, es la forma de magia popular conocida como hoodoo (mala suerte), conjura o trabajo con raíces. La similitud notable entre estas tradiciones es que el centro de estas creencias radican en el rito del Congo.

[editar] Panteón
El nivel más alto del panteón de la religión Palo es ocupado por el dios creador, Nzambi. Los Mpungu (o kimpungulu -en plural-) son espíritus o deidades encapsuladas en naves o centros (Nkisi) representando aspectos de la naturaleza, tales como, truenos, agricultura, viento. Otros espíritus habitan en los Nkisi son los Nfuri(espíritus vagabundos o fantasmas), Bakalu (espíritus de ancestros) y Nfumbe (espíritus anónimos)

[editar] Dioses más altos
•Nzambi (Nsambi, Sambia, Nsambiampungo, Pungun Sambia, Sambia Liri, Sambia Surukuru, Sambi Bilongo) - Actualmente no se le considera un Mpungu, sino un dios alto, creador del universo. Equivalente a Olorun o Olofi de la mitología Yoruba .
•Lungombe (Lukankanse, Kadiampembe) - Entidad negativa Nzambi, en muchos aspectos similar al demonio Cristiano o al Diablo.
[editar] Mpungo
•Kobayende (Cobayende, Pata Llaga, Tata Pansua, Tata Nfumbe, Tata Funde, Tata Fumbe, Pungun Futila, Tata Kañeñe) - dios de la muerte, dios de las enfermedades asociado con San Lazaro, equivalente a Babalú Ayé.
•Mariguanda (Pungu Mama Wanga, Centella Ndoki, Yaya Kengue, Mariwanga, Mama Linda, Campo Santo) - custodio de la puerta entre la vida y la muerte. Asociado con Santa Teresa y Oya Yansa
•Gurunfinda - dios del bosque y de las hierbas. Asociado con San Noberto Nonato o San Silvestre, equivale también en la religión Yoruba a Osain.
•Nkuyu (Nkuyo, Mañunga, Lubaniba, Lucero) - Deidad de los bosques y caminos, guía y equilibrio. Asociado con Santo Niño de Atocha, equivalente a Eleggua o Eshu.
•Má Lango (Madre de Agua, Kalunga, Mama Kalunga, Pungo Kasimba, Mama Umba, Mbumba Mamba, Nkita Kiamasa, Nkita Kuna Mamba, Baluande) - diosa del agua y la fertilidad. También conocida com la Virgen de Regla, Patrona del puerto de La Habana, equivalente a Yemayá.
•Chola Wenguere (Mama Chola, Chola nengue, Chola Wengue) - diosa de la riqueza y los placeres. Asociada con la Virgen de la Caridad del Cobre, Santa patrona de Cuba, eq. Ochun.
•Kimbabula (Kabanga, Madioma, Mpungo Lomboan Fula, Nsambia Munalembe, Tonde, Daday, Munalendo, Padre Tiempo) - dios de la adivination y los vientos. Asociado con San Francisco de Asis, eq. Orunmila.
•Watariamba (Watariamba, Nkuyo Lufo, Nguatariamba Enfumba Bata, Saca Empeño, Cabo Rondo, Vence Bataya) - dios de la caza y la guerra. Asociado con San Juan Bautista, eq. Ochosi
•Siete rayos (Nsambi Munalembe, Nsasi, Mukiamamuilo) - dios del trueno, el fuego, representa también todas la imperfecciones y virtudes del hombre y la belleza viril equivalente a Santa Bárbara, y a Chango.
•Ma Kengue (Yola, Tiembla Tierra, Pandilanga, Mama Kengue) - espíritu de la sabiduría y la justicia. Este mpungo esta asociado con la Virgen de las Mercedes y Obatala.
•Sarabanda (Zarabanda, Rompe Monte) - deidad del trabajo y la fuerza. Asociado con San Pedro, equivalente a Ogun.
[editar] Referencias
•Lydia Cabrera. 1993 "El Monte". La Habana: Editorial Letras Cubanas.
•Lydia Cabrera. "Palo Monte Mayombe: Las Reglas de Congo" .
•Lydia Cabrera. "La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje".
•Natalia Bolívar Aróstegui. "Ta Makuenda Yaya"
•Miguel Barnet. "AfroCuban Religions".
•Robert Farris Thompson. "Flash of the Spirit".
 
 

 
RAYAMIENTO oJURAMENTACIÓN
En Palo Monte Mayombe se entra por una ceremonia deiniciación que se llama Kimba en congo, Rayamiento o Juramento en español dondese toman los juramentos del nuevo iniciado convirtiéndose así en un miembro deesa familia <!--[if !vml]--><!--[endif]--> a la que va a entrar donde se juraen resumen, Lealtad y Hermandad.
Una Consulta Espiritual es necesaria antes de la iniciaciónpara identificar los espíritus principales que ayudarán desarrollar la vida deesa persona. Una vez realizada
Para Ser iniciado en Palo es necesario Pasar una ceremoniallamada "Kimba" que quiere decir " Juramento y Rayamiento", dónde se hacen las marcas especiales en la piel del nuevo adepto: Unpacto, una alianza es hecho entre el con Dios, Los Vivos y los Muertos(espíritu que viven en el caldero y miembros de esa Casa -familia-) De ahora enadelante, la persona que ha sido Rayada está bajo la protección deSambiampungo, de su Npungo, del Nkisi que Gobierna la Nganga de su Padrino y porsupuesto de su Padrino y de esa nueva familia a la que pertenece también.
En el Palo después de la iniciación comienzan laslecciones donde se ensañan los secretos de la religión einstrucciones, estas lecciones de Palo Mayombe son personales y privadassolo para los iniciados en esta casa. Lo que quiere decir es que para loscursos de Palo Mayombe deben de ser iniciados primero e ircompletando su Primer Grado para poder obtener su Segundó Grado y asíhasta llegar a ser  Tata o Yaya  en el Tercer Grado.
Es decir que ser iniciado en palo es pertenecer, es sermiembro de esa Casa de Palo, (una Fraternidad, una Hermandad) y quiere decirque su Guía -Padrino o Madrina- estará ahí en todo momento para ayudarlo yguiarlo; y usted consultara con el o ella cualquier problema o situación, puesel será su consejero espiritual y maestro encargado de enseñarle todos lossecretos de la religión y el encargado de ayudarlo a progresar y hasta llegar adarle su Nganga.
Aclaro esto porque hay muchos que escriben preguntando comohacer esto o aquello hasta como hacer la Prenda y eso es el trabajo de quienlo inicio, he visto muchos que han sido rayados y nunca mas han ido con lapersona que los inicio para buscar consejos o que hacer para resolver oprogresar; Y a otros que lo han rayado simplemente le dicen: ya eres palero, yaeres tata y el nuevo palero tata no sabe nada de nada y me preguntan a mi, yolo siento mucho por ellos yo no les puedo enseñar (a menos que se rayen aquí)eso es responsabilidad de quien lo rayo.
Así que mi respuesta es que te puedo guiar y enseñar perotienes que juramentar en esta casa para recibir protección y las enseñanzas ypuedes estar seguro que si te rayas aquí, no tendrás piedras en tu caminoporque nadie frenara tu progreso espiritual, porque eso dependerá de ti y denadie mas, pues yo estaré aquí en todo momento para servirte, ayudarte yguiarte hasta el final como debe hacerlo un buen Padre.
Lo otro que hacemos por los que están interesadosen la religión y convertirse en Paleros / Paleras y que no están cerca, esque después del Rayamiento (tiene que venir aquí para juramentar) les mando lasclases, las consultas y los consejos por correo o email para su conveniencia,aprendizaje y desenvolvimiento y así siempre mantenemos el contacto con lafamilia al rededor del mundo.
También le Recomiendo La colección El Secreto del Poder, Estos Tratados yo los comenze hacer muchos años atrás en Cuba (y todavía estoyescribiendo aun mas, pronto saldrá a la venta el Próximo Tomo  para poder enseñarlebien a mis ahijados queson muchos y resulto que otros muchosincluyendo Tatas, Yayas e Hijos Inkisis (nuevos iniciados) de otras casas comenzaron acomprar los libros también y con estos comenzaron a practicar mas elpalo con sus Prendas y Progresar.
El Libro 1 no los he puesto a la venta al publico en generaltodavía, pues lo he ido subiendo a la Internet poco a poco y según puedo,además el Tratado 1 lo tengo reservado para misahijados tatas pues en el se habla de la construcción de la Nganga.
Te puedes iniciar aquí con nosotros en la religión de PaloMonte Mayombe Kimbisa y Trabajando la Nganga obtendrás todo tus deseos, y usted sentirá lo que esla verdadera fuerza del Palo y saldrá de esas crisis que lo atormenta y loatrasan. Así que ya deja de sufrir, ya es hora de echar para adelantey recibir Luz y Progreso. Te mereces esta oportunidad. Esperamos oír de tipronto.
 
   
  
  
 

 


 

 
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Los Ojè o cargos religiosos del Sistema Osha - Ifá
 

Los Ojè o cargos religiosos del Sistema Osha - Ifá Omo Eleke Todo aquel que haya recibido la ceremonia de Elekes de fundamentos. Esta ceremonia es muy importante, es la entrada real a la Regla de Osha o Santería. Normalmente se entregan cinco elekes o collares de fundamento, Eleggúa, Ochún, Yemayá, Changó y Obbatalá. Los collares se ponen por el santo de guarda de la persona, si a la persona no se le ha determinado el Olorí se ponen por Obbàtalá porque él es dueño de todas las cabezas. Ayagun tì Osha u Orichas Guerreros Aquel que recibe el fundamento de los 4 Orichas Guerreros, Eleggúa, Oggún, Ochossi y Osun. Pilares del Sistema Religioso Osha - Ifá. Iworo Tì Osha Todos los que han pasado la ceremonia del Yoko Osha, Sodo Oricha, Kariocha u Osha Akua Kua Elerí, despues del Ebbó nì Oddún se convierte en Iworo, que ruega cabezas, maneja el Oráculo del Obí, de Biaggué, registra con diloggún, participa de Ossain, Itá ,etc. Babalocha o Iyalocha Cuando un Iworo le consagra Osha Akua Kua Elerí a un ahijado, se convierte en Babalocha si es hombre, y en Iyalocha si es mujer. El Orìaté El Oriaté es el jefe de ceremonias, el que dirige el Osha Akua Kua Elerí ,que rasura la lerí del Iawó, pinta Osun Lerí, dirige el Nangareo, preside el Itá, Ebbó de estera y todas las ceremonias que hacen a la hechura de un Oricha. El Oriaté, para consagrase, debe estar jurado en Oro y Ossain, ambas ceremonias realizadas por Olúos y exclusivamente masculinas. Con el juramento de Ossain, el Oriaté posee los tratados de los diferentes Ewe, también el fundamento de este Oricha, cantos sagrados y demás secretos fundamentales para presidir los Omiero del Igbodú. Con el juramento de Oro, recibirá el tratado completo de Eggun, tambien su fundamento y cantos sagrados fundamentales a la hora de dirigir un Ituto o ceremonia mortuoria. El Obbá Hay muchos santeros que se desarrollan o cumplen las funciones, ya sea de Obbá u de Oriaté, después de años de experiencia consagrando Osha , aprendiendo todos los procedimientos y Ofo sagrados del Igbodú, además de un profundo conocimiento del diloggún, pero no todos tienen las ceremonias consagratorias que se requieren. Un Obbá debe primeramente consagrarse como Oriaté y luego de realizarse la ceremonia de Irete Kutan donde nace el Obé y se entierra el mismo, antecedido por un mínimo de tres Olúos, donde se le consagrará la estera y las manos. Al cumplir esta ceremonia el Oriaté puede llamarse Obá y es el título máximo que puede obtener un sacerdote de Osha, dentro del sistema Osha -Ifá. Ojés en el Culto a Ifá El Awó Fá Kán y el Ikó Fá Esta ceremonia es en el caso de los hombres ,la primera ceremonia que le permite ingresar al culto de Ifá, todos los Babalawós deben cumplir primero la ceremonia del Awó Fa Kan, y las mujeres el Ikó Fa, que es una de las máximas consagraciones que recibe una mujer en el culto de Orunmilá, recibiendo el título de Apetebí o ayudante de Babalawó, si la mujer poseedora del Ikó Fa, es adicionalmente mujer ó madre de un Babalawó será entonces Apetebí Iyafá que es la categoría máxima de la mujer dentro del culto a Orunmilá y esto le permite participar como ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias. Las ceremonias del Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días, en la cual consagraran la mano de Orula con los correspondientes Ikines, Otá y tablilla de cedro ,donde figuran la fecha de iniciación, signo que le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá, y tipo de Iré u Osogbo, además el ildéfá o pulsera con los colores de Orula y el Eleke. Si la persona que recibe Awó Fa Kan o Ikó Fa ya recibió los guerreros, podrá además del oráculo del Obí ,acceder al Oráculo del Obí Abatá. El Babalawó u Omofá El Awó o Babalawó, también llamado Omofá, es aquel que recibió Ifá y recibió sus guerreros, sólo se le lavaron a Changó ,Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó por la ceremonia completa de Sodo Oricha, el Babalawó no puede entrar en el Igbodú o cuarto de Osha. Este tipo de Babalawós, normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en conjunto con los Iworos. Las ceremonias de Ifá, son las mismas en el caso de quien viene de hacer Osha o del que no tiene Osha, con la diferencia es que a este último se le lavan los Orichas antes mencionados. Las ceremonias propias de Ifá son 14 pre-consagratorias y luego las correspondientes a los 8 días que se encuentra recluido el iniciado de la siguiente manera: 1° día - Preparación del Igbodún con las ceremonias iniciales. 2° día - Día de Atefá nì Olofi. 3° día - Día del medio. 4° día - Día del Itá de Orula. 5° día - Ninguna ceremonia especifica. 6° día - Ceremonia de Changó. 7° día - Ceremonia de Olofi. 8° día - Día de Itá nì Iyoyé. El octavo día o día de Itá nì Iyoyé, es la ceremonia pública donde puede concurrir cualquier persona, iniciado o no y es donde los Babalawós mayores se colocan en fila a ambos lados del nuevo Awó y este pasará tres veces por la fila recibiendo los azotes de los mayores, en señal de humildad, respeto y su valor ante los golpes que recibirá de la vida. El Olúo u Olwó El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá, o bien aquel que tenga camino de Ifá en su Awo Fa Kan y consagre primero Osha Akua Kua Elerí, se denomina luego de pasar la ceremonia consagratoria como sacerdote de Orula Olúo Babalawó y es el autorizado para entrar a un Ossain o ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones como el juramento de Oro, Ossain, Dadá Ibañi, Orí y otras deidades se coloca en la segunda de las categorías máximas del sistema religioso Osha - Ifá. El Babalawó que no coronó Osha por la línea Afrocubana, por más que tenga hecho Orichas por otras líneas nunca llega a ser Olúo, será Omofá. El Omodun u Olofísta Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso Osha- Ifá, el Omodún es el Babalawó que recibe el asentamiento de Odún u Olofi. Esta categoría de Babalawós, pueden asentar todos los Igbamoles u Irunmoles con solo tener el documento o tratado. Esta virtud de poder consagrar cualquier entidad, la da el Odú de Ifá Osa Lofobeyó, pues habla de la pirámide cuya punta es Olofí y teniendolo asentado se puede asentar todo lo que está por debajo de él.

 

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