ceremonia de consagracion







IYAWO. CEREMONIA DE CONSAGRACION “BUSCAR SANTO” Esta ceremonia, al igual que otras , durara siete dias El primer dia de la iniciacion, nace el nuevo Iyawo y sus Orishas. Sus Santos son puestos en su cabeza, por lo tanto se reciben internamente de forma que el Iyawo y sus Orishas, estaran inseparablemente unidos de por vida. Ese dia la madrina o padrino, esperan a que le traigan el ahijado. Previamente otros santeros lo bañan en el rio o mar. Al llegar a la casa del “santo” se le hace “ebo”. Antes se le pide a Elegua, permiso para entrar y “ hacer santo”. Se le ripian ( pegan con maderas y palos la ropa del Iyawo),esto recibe el nombre de “Suyere”; se le quita esa ropa y se le viste todo de blanco. Se le ofrecen un pollito y una paloma, y se van a la habitacion o recinto propio de la ceremonia. Una vez alli el iniciado golpea el suelo con un baston; mientras los santeros esperan; y al oir los toques preguntan: -¿que buscas?? -Busco Santo -¿Que Santo?? El iniciado responde, nombrando el Santo o Santos que va a recibir, siempre manteniendo la norma de un orden jerarquico. Los santeros van recogiendo del trono las soperas correspondientes a cada Santo. A continuacion se le hace una rogacion de cabeza, que le llevara toda la noche. Dormira en la estera junto a las soperas; siempre acompañado de su padrino. Mientras el iniciado descansa, los santeros van preparando las yerbas para el Omiero, al mismo tiempo que cantan los “suyeres”. Durante esta parte de la ceremonia todos los asistentes deben permanecer de pie. Comienza la matanza de animales, con los cuales se dara de “comer “ a todos los santos que se le entregaran al Iyawo. Los animales que se sacrificaran, son llevados a otra sala, donde se les lava las patas. Una vez cocinados se preparan diferentes partes de cada animal, seleccionando en jicaras, lo que cada Orisha come; colocando dichas jicaras delante de cada Santo. En el segundo dia, o Dia del Medio, el Iyawo es vestido de forma majestuosa, y con los colores correspondientes al Santo que va a recibir; del mismo modo se le dan los atributos correspondientes al Santo ( hacha, garabato,corona, machete,etc); asi como se decora el Trono lo mejor posible. Junto al padrino o madrina, bailan al son de los tres tambores; pasados unos minutos se pueden unir al baile todos los presentes. Se debe tomar la precaucion de que cuando se acerque la noche, se deben parar los tamboreros, ya que nunca se debe tocar sin la luz del dia. Suele ocurrir que este dia el santero o el Iyawo, y durante el baile, que debido a su alegria por iniciar su nueva vida, o el Santo por “bajar” a la tierra, “suba” o “monte” al santo que se manifiesta por medio de gestos mas o menos grotescos. El tercer dia, o dia del Ita, se hace el “Ñangareo”, el nuevo Iyawo, escucha el Dilogun o Ifa y aprende lo que el futuro le depara. El Orisha que recibe le habla a traves de los caracoles y los cocos y le dan los consejos mas prudentes. Le dice lo que debe comer, lo que puede y no puede hacer, en definitiva, cual va a ser su conducta en su nueva vida. El Iyawo pasa el resto de la semana junto al Trono, acostado sobre una estera; acompañado siempre por su padrino y algun ayudante. Si precisa salir al baño, lo hara acompañado de un santero, y siempre con la cabeza tapada. El Omiero preparado con las yerbas el primer dia, sera con el que se lave y beba esos dias, se le llama “El vino de los Orishas” Durante un año el Iyawo, se mantendra en un estado de pureza espiritual y fisica, como corresponde al esposo o esposa de un Orisha. No debe permitir que nada ni nadie que no haya sido iniciado los toque o coja nada con sus manos. No puede salir antes del mediodia o despues de la puesta de Sol; asi como solo debe llevar ropas de color blanco. No debe usar maquillajes ni abalorios de ningun tipo, exceptuando los collares y pulseras correspondientes al Orisha al que esta consagrado. Durante los tres primeros meses no puede comer sentado, solo en una estera junto al Trono. En ese tiempo no usara cuchillo y tenedor para comer; asi como reunirse con mucha gente. No debe hacerse fotos ni mirarse en un espejo. Se le debe llamar, no por su nombre sino por el de Iyawo, de esta forma se van haciendo cada vez mas “santos”. El Iyawo, esta como en el Limbo, y se le debe respetar y ayudar lo maximo posible; los babalochas e iyalochas, gustan de estar junto a ellos. Se trata de una comunion que durara toda la vida del futuro santero y marcara su personalidad y talante para todos sus idas, asi entendemos que ese año sea tan importante y de tanto hermetismo y sacrificio, ya que sera en su futuro, tan bueno como bien haya cumplido todos los requisitos para serlo.
 
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Los Ojè o cargos religiosos del Sistema Osha - Ifá
 

Los Ojè o cargos religiosos del Sistema Osha - Ifá Omo Eleke Todo aquel que haya recibido la ceremonia de Elekes de fundamentos. Esta ceremonia es muy importante, es la entrada real a la Regla de Osha o Santería. Normalmente se entregan cinco elekes o collares de fundamento, Eleggúa, Ochún, Yemayá, Changó y Obbatalá. Los collares se ponen por el santo de guarda de la persona, si a la persona no se le ha determinado el Olorí se ponen por Obbàtalá porque él es dueño de todas las cabezas. Ayagun tì Osha u Orichas Guerreros Aquel que recibe el fundamento de los 4 Orichas Guerreros, Eleggúa, Oggún, Ochossi y Osun. Pilares del Sistema Religioso Osha - Ifá. Iworo Tì Osha Todos los que han pasado la ceremonia del Yoko Osha, Sodo Oricha, Kariocha u Osha Akua Kua Elerí, despues del Ebbó nì Oddún se convierte en Iworo, que ruega cabezas, maneja el Oráculo del Obí, de Biaggué, registra con diloggún, participa de Ossain, Itá ,etc. Babalocha o Iyalocha Cuando un Iworo le consagra Osha Akua Kua Elerí a un ahijado, se convierte en Babalocha si es hombre, y en Iyalocha si es mujer. El Orìaté El Oriaté es el jefe de ceremonias, el que dirige el Osha Akua Kua Elerí ,que rasura la lerí del Iawó, pinta Osun Lerí, dirige el Nangareo, preside el Itá, Ebbó de estera y todas las ceremonias que hacen a la hechura de un Oricha. El Oriaté, para consagrase, debe estar jurado en Oro y Ossain, ambas ceremonias realizadas por Olúos y exclusivamente masculinas. Con el juramento de Ossain, el Oriaté posee los tratados de los diferentes Ewe, también el fundamento de este Oricha, cantos sagrados y demás secretos fundamentales para presidir los Omiero del Igbodú. Con el juramento de Oro, recibirá el tratado completo de Eggun, tambien su fundamento y cantos sagrados fundamentales a la hora de dirigir un Ituto o ceremonia mortuoria. El Obbá Hay muchos santeros que se desarrollan o cumplen las funciones, ya sea de Obbá u de Oriaté, después de años de experiencia consagrando Osha , aprendiendo todos los procedimientos y Ofo sagrados del Igbodú, además de un profundo conocimiento del diloggún, pero no todos tienen las ceremonias consagratorias que se requieren. Un Obbá debe primeramente consagrarse como Oriaté y luego de realizarse la ceremonia de Irete Kutan donde nace el Obé y se entierra el mismo, antecedido por un mínimo de tres Olúos, donde se le consagrará la estera y las manos. Al cumplir esta ceremonia el Oriaté puede llamarse Obá y es el título máximo que puede obtener un sacerdote de Osha, dentro del sistema Osha -Ifá. Ojés en el Culto a Ifá El Awó Fá Kán y el Ikó Fá Esta ceremonia es en el caso de los hombres ,la primera ceremonia que le permite ingresar al culto de Ifá, todos los Babalawós deben cumplir primero la ceremonia del Awó Fa Kan, y las mujeres el Ikó Fa, que es una de las máximas consagraciones que recibe una mujer en el culto de Orunmilá, recibiendo el título de Apetebí o ayudante de Babalawó, si la mujer poseedora del Ikó Fa, es adicionalmente mujer ó madre de un Babalawó será entonces Apetebí Iyafá que es la categoría máxima de la mujer dentro del culto a Orunmilá y esto le permite participar como ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias. Las ceremonias del Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días, en la cual consagraran la mano de Orula con los correspondientes Ikines, Otá y tablilla de cedro ,donde figuran la fecha de iniciación, signo que le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá, y tipo de Iré u Osogbo, además el ildéfá o pulsera con los colores de Orula y el Eleke. Si la persona que recibe Awó Fa Kan o Ikó Fa ya recibió los guerreros, podrá además del oráculo del Obí ,acceder al Oráculo del Obí Abatá. El Babalawó u Omofá El Awó o Babalawó, también llamado Omofá, es aquel que recibió Ifá y recibió sus guerreros, sólo se le lavaron a Changó ,Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó por la ceremonia completa de Sodo Oricha, el Babalawó no puede entrar en el Igbodú o cuarto de Osha. Este tipo de Babalawós, normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en conjunto con los Iworos. Las ceremonias de Ifá, son las mismas en el caso de quien viene de hacer Osha o del que no tiene Osha, con la diferencia es que a este último se le lavan los Orichas antes mencionados. Las ceremonias propias de Ifá son 14 pre-consagratorias y luego las correspondientes a los 8 días que se encuentra recluido el iniciado de la siguiente manera: 1° día - Preparación del Igbodún con las ceremonias iniciales. 2° día - Día de Atefá nì Olofi. 3° día - Día del medio. 4° día - Día del Itá de Orula. 5° día - Ninguna ceremonia especifica. 6° día - Ceremonia de Changó. 7° día - Ceremonia de Olofi. 8° día - Día de Itá nì Iyoyé. El octavo día o día de Itá nì Iyoyé, es la ceremonia pública donde puede concurrir cualquier persona, iniciado o no y es donde los Babalawós mayores se colocan en fila a ambos lados del nuevo Awó y este pasará tres veces por la fila recibiendo los azotes de los mayores, en señal de humildad, respeto y su valor ante los golpes que recibirá de la vida. El Olúo u Olwó El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá, o bien aquel que tenga camino de Ifá en su Awo Fa Kan y consagre primero Osha Akua Kua Elerí, se denomina luego de pasar la ceremonia consagratoria como sacerdote de Orula Olúo Babalawó y es el autorizado para entrar a un Ossain o ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones como el juramento de Oro, Ossain, Dadá Ibañi, Orí y otras deidades se coloca en la segunda de las categorías máximas del sistema religioso Osha - Ifá. El Babalawó que no coronó Osha por la línea Afrocubana, por más que tenga hecho Orichas por otras líneas nunca llega a ser Olúo, será Omofá. El Omodun u Olofísta Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso Osha- Ifá, el Omodún es el Babalawó que recibe el asentamiento de Odún u Olofi. Esta categoría de Babalawós, pueden asentar todos los Igbamoles u Irunmoles con solo tener el documento o tratado. Esta virtud de poder consagrar cualquier entidad, la da el Odú de Ifá Osa Lofobeyó, pues habla de la pirámide cuya punta es Olofí y teniendolo asentado se puede asentar todo lo que está por debajo de él.

 

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