El caldero del muerto



EL CALDERO DEL MUERTO

Un Nganga es un espíritu benéfico o maléfico que hace indistintamente el bien o el mal al servicio de quien sabe dominarlo y tiene poder mágico. El espíritu de un muerto manda a los espíritus de los palos y de los animales. El conjunto de todas estas fuerzas que actúan cumpliendo las ordenes de los brujos, harán lo que mande (yo so qui manda, a la fin del mundo yo te manda).

El Poder de los congos esta basado en la virtud de los palos del monte, de los muertos y de los animales. Es decir espíritu de cristiano, espíritu de árboles y de animales, espíritu que trabajan en los cementerios, en las esquinas, en las lomas, en los ríos, en el mar y en la manigua que es la residencia de todos los espíritus.

Una prenda es como el mundo entero en diminuto y con el que usted domina, para eso el mayombero o el palero mete en su caldero a todos los espíritus: "Allí tiene al cementerio, al monte, al río, el mar, al remolino, al rayo, al sol, la luna y los luceros". "Una concentración de fuerzas".

El espíritu o nganga, "después que se vendió y acepto" ser esclavo, fumbi del mayombero, no se mueve del recipiente, esta siempre allí esperando recibir ordenes.

El Caldero del Muerto también llamado Prenda o Fundamento, es el instrumento de trabajo del Mayombero. Instrumento de bien o instrumento de mal.

En el Caldero habitan los seres escogidos por el Mayombero que inducidos por el, como Prenda Cristiana, ayudan como espíritus generosos, protectores, humildes y misericordiosos; aconsejan, hayan remedios y consuelos; apartan la miseria que arroja el enemigo, la ferocidad y la traición injusta; concede alivio en las necesidades espirituales y libran de las garras de la maldad.

Dan abundancia en medio del desierto; acompañan en la soledad; dan fe y luz ante la duda y las tinieblas; quiebran la lengua de quien desea mal; son guardianes y custodios; limpian los caminos sacando todo estorbo y advierten los peligros. Estos seres ayudan a salir franco en los negocios; consiguen trabajo, paz, felicidad, amor y dinero al que se lo merece; destruyen maleficio, enviados o naturales; atormentan el entendimiento al que mal desea; no permite que la sangre se vierta y libra de la mala justicia. Socorre en las miserias y amarguras; da resignación y libra de las demás adversidades, males y peligros de la vida, guía y protege.

Como Caldero Ndoki a los seres los convierte en espíritus Infernales superiores a todos los demás espíritus .... son malvados, perversos y miserables - encargados de llevar a cabo los hechizos oscuros y siniestros.
Esos seres maléficos estorban todo camino, parteaban la salud, la paz y la suerte; radian malos y agobiantes pensamientos; crean calamidades y tormentos eternos; infunden el temor y llevan a cabo la realización de toda maldición, conducen al cautiverio y a la desolación sin amparo y sin abrigo.
En su misión mortifican, atormentan y desesperan; crean hastío de la vida e inducen al suicidio. Causan dolores, tormentos, penas, accidentes y hasta la muerte. El Caldero se prepara mediante un pacto con un muerto. Aquí ocurren las transformaciones según lo induce el Mayombero con la fuerza de su conocimiento. El Mayombero va al cementerio donde estén los restos del muerto y al monte donde se encuentra su espíritus, le invoca y lo "recoge".
A este espíritus se le consagra entonces para hacer el bien como prenda cristiana o se le induce a la dedicación de las fuerzas satánicas como prenda Judía o Ndoki. El Caldero es bautizado dependiendo la razón de su existencia.
Al muerto principal le acompaña y le asisten una comisión indeterminada de otros espíritus carente de luz y falta de conocimientos que también maneja el Tata a su antojo.
El Caldero tiene además tierras, palos, bejucos, yerbas, animales, piedras y muchos otros objetos representativos de todos los elementos que existen en este mundo que le dan la vida que necesita para poder trabajar.
El Caldero se entierra por un período de tiempo para que conozca la noche. Al desenterrarlo conoce entonces el día. Hasta entonces ni el muerto-guía principal ni su comisión de espíritus pueden salir del Caldero a trabajar. De aquí en adelante solo responderán a su amo..: al Mayombero.
Montar un Caldero, o fundamento, a veces toma años y hasta una vida entera.
El Caldero tiene que estar acompañado por un Lucero. Es el Lucero el guía que lleva los espíritus al destino del trabajo según lo dispone el Tata. Se necesita además el trazo o la firma necesaria para el trabajo.
Para el uso efectivo del Caldero no basta que el Mayombero conozca lo que tiene que hacer, tiene que saber trazar las firmas correctamente, saber leerlas e interpretarlas y saber invocar el guía y los espíritus además de saber controlarlos. Estas firmas deben estar colocadas en una posición especifica y el trabajo debe realizarse en ciertas horas para que el mismo llegue.
El uso equivocado del Caldero por falta de conocimiento es peligroso por demás... es como tener un arma en la mano, se necesita experiencia.
Hay muchas personas que se creen Mayombero y dicen saber, pero en una confrontación verbal o de acción fracasan porque verdaderamente no saben nada ni son nadie en esta religión.
Cuando se sabe, se sabe enviar; cuando se envía hay que saber recibir; cuando se recibe hay que saber devolver y aun cuando se devuelve, hay que aprender a aguantar y a sufrir el envió recibido o devuelto.
La posesión del Caldero es por recomendación de un Tata, de un Babalao, de un Santero o de un Espiritista. También a través de revelaciones existen recomendaciones para poseer un Caldero.
Otro modo de obtener un Caldero es por herencia. Al morir el Tata este puede disponer que su Caldero sea heredado por otra persona.
El que lo hereda tiene que buscar su padrino para pedir su consejos para que hacer con el Caldero.
Para trabajar el Caldero heredado hay que estar rayado. Se hace una misma espiritual frente a la ganga para saber si el dueño original del Caldero (de quien se hereda), ya esta en el Caldero.
Luego se le da de comer y se entierra por un tiempo para que le de fortaleza al espíritu del dueño y pueda trabajar.

 

 
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Los Ojè o cargos religiosos del Sistema Osha - Ifá
 

Los Ojè o cargos religiosos del Sistema Osha - Ifá Omo Eleke Todo aquel que haya recibido la ceremonia de Elekes de fundamentos. Esta ceremonia es muy importante, es la entrada real a la Regla de Osha o Santería. Normalmente se entregan cinco elekes o collares de fundamento, Eleggúa, Ochún, Yemayá, Changó y Obbatalá. Los collares se ponen por el santo de guarda de la persona, si a la persona no se le ha determinado el Olorí se ponen por Obbàtalá porque él es dueño de todas las cabezas. Ayagun tì Osha u Orichas Guerreros Aquel que recibe el fundamento de los 4 Orichas Guerreros, Eleggúa, Oggún, Ochossi y Osun. Pilares del Sistema Religioso Osha - Ifá. Iworo Tì Osha Todos los que han pasado la ceremonia del Yoko Osha, Sodo Oricha, Kariocha u Osha Akua Kua Elerí, despues del Ebbó nì Oddún se convierte en Iworo, que ruega cabezas, maneja el Oráculo del Obí, de Biaggué, registra con diloggún, participa de Ossain, Itá ,etc. Babalocha o Iyalocha Cuando un Iworo le consagra Osha Akua Kua Elerí a un ahijado, se convierte en Babalocha si es hombre, y en Iyalocha si es mujer. El Orìaté El Oriaté es el jefe de ceremonias, el que dirige el Osha Akua Kua Elerí ,que rasura la lerí del Iawó, pinta Osun Lerí, dirige el Nangareo, preside el Itá, Ebbó de estera y todas las ceremonias que hacen a la hechura de un Oricha. El Oriaté, para consagrase, debe estar jurado en Oro y Ossain, ambas ceremonias realizadas por Olúos y exclusivamente masculinas. Con el juramento de Ossain, el Oriaté posee los tratados de los diferentes Ewe, también el fundamento de este Oricha, cantos sagrados y demás secretos fundamentales para presidir los Omiero del Igbodú. Con el juramento de Oro, recibirá el tratado completo de Eggun, tambien su fundamento y cantos sagrados fundamentales a la hora de dirigir un Ituto o ceremonia mortuoria. El Obbá Hay muchos santeros que se desarrollan o cumplen las funciones, ya sea de Obbá u de Oriaté, después de años de experiencia consagrando Osha , aprendiendo todos los procedimientos y Ofo sagrados del Igbodú, además de un profundo conocimiento del diloggún, pero no todos tienen las ceremonias consagratorias que se requieren. Un Obbá debe primeramente consagrarse como Oriaté y luego de realizarse la ceremonia de Irete Kutan donde nace el Obé y se entierra el mismo, antecedido por un mínimo de tres Olúos, donde se le consagrará la estera y las manos. Al cumplir esta ceremonia el Oriaté puede llamarse Obá y es el título máximo que puede obtener un sacerdote de Osha, dentro del sistema Osha -Ifá. Ojés en el Culto a Ifá El Awó Fá Kán y el Ikó Fá Esta ceremonia es en el caso de los hombres ,la primera ceremonia que le permite ingresar al culto de Ifá, todos los Babalawós deben cumplir primero la ceremonia del Awó Fa Kan, y las mujeres el Ikó Fa, que es una de las máximas consagraciones que recibe una mujer en el culto de Orunmilá, recibiendo el título de Apetebí o ayudante de Babalawó, si la mujer poseedora del Ikó Fa, es adicionalmente mujer ó madre de un Babalawó será entonces Apetebí Iyafá que es la categoría máxima de la mujer dentro del culto a Orunmilá y esto le permite participar como ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias. Las ceremonias del Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días, en la cual consagraran la mano de Orula con los correspondientes Ikines, Otá y tablilla de cedro ,donde figuran la fecha de iniciación, signo que le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá, y tipo de Iré u Osogbo, además el ildéfá o pulsera con los colores de Orula y el Eleke. Si la persona que recibe Awó Fa Kan o Ikó Fa ya recibió los guerreros, podrá además del oráculo del Obí ,acceder al Oráculo del Obí Abatá. El Babalawó u Omofá El Awó o Babalawó, también llamado Omofá, es aquel que recibió Ifá y recibió sus guerreros, sólo se le lavaron a Changó ,Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó por la ceremonia completa de Sodo Oricha, el Babalawó no puede entrar en el Igbodú o cuarto de Osha. Este tipo de Babalawós, normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en conjunto con los Iworos. Las ceremonias de Ifá, son las mismas en el caso de quien viene de hacer Osha o del que no tiene Osha, con la diferencia es que a este último se le lavan los Orichas antes mencionados. Las ceremonias propias de Ifá son 14 pre-consagratorias y luego las correspondientes a los 8 días que se encuentra recluido el iniciado de la siguiente manera: 1° día - Preparación del Igbodún con las ceremonias iniciales. 2° día - Día de Atefá nì Olofi. 3° día - Día del medio. 4° día - Día del Itá de Orula. 5° día - Ninguna ceremonia especifica. 6° día - Ceremonia de Changó. 7° día - Ceremonia de Olofi. 8° día - Día de Itá nì Iyoyé. El octavo día o día de Itá nì Iyoyé, es la ceremonia pública donde puede concurrir cualquier persona, iniciado o no y es donde los Babalawós mayores se colocan en fila a ambos lados del nuevo Awó y este pasará tres veces por la fila recibiendo los azotes de los mayores, en señal de humildad, respeto y su valor ante los golpes que recibirá de la vida. El Olúo u Olwó El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá, o bien aquel que tenga camino de Ifá en su Awo Fa Kan y consagre primero Osha Akua Kua Elerí, se denomina luego de pasar la ceremonia consagratoria como sacerdote de Orula Olúo Babalawó y es el autorizado para entrar a un Ossain o ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones como el juramento de Oro, Ossain, Dadá Ibañi, Orí y otras deidades se coloca en la segunda de las categorías máximas del sistema religioso Osha - Ifá. El Babalawó que no coronó Osha por la línea Afrocubana, por más que tenga hecho Orichas por otras líneas nunca llega a ser Olúo, será Omofá. El Omodun u Olofísta Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso Osha- Ifá, el Omodún es el Babalawó que recibe el asentamiento de Odún u Olofi. Esta categoría de Babalawós, pueden asentar todos los Igbamoles u Irunmoles con solo tener el documento o tratado. Esta virtud de poder consagrar cualquier entidad, la da el Odú de Ifá Osa Lofobeyó, pues habla de la pirámide cuya punta es Olofí y teniendolo asentado se puede asentar todo lo que está por debajo de él.

 

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