los guerreros

LOS GUERREROS. ELEGGUA,OGGUN,OSHOSI,OSUN

¿Quién es Elegguá?

 

 

 

Elegguá, es el Santo Niño que sostiene al mundo en su mano. Es Hijo directo de Olofi, Dios Todopoderoso y creador. Es el dueño del camino, es quien lo abre o lo cierra. Es la puerta que conduce a todas partes. Le están consagrados el número 3 y el Lunes como día de la semana. Como niño que es, caramelos, golosinas y frutas son ofrendas agradables a Él. Sus colores son el rojo y el negro; por lo cual también se le puede agradar vistiendo prendas de estos colores; aunque solo fuese en la ropa interior. Elegguá va acompañado por dos guerreros Oggun y Ochosi. Esta alianza se denomina “Los Tres Guerreros”. Es especialmente protector con los niños y también con los animales, es extremadamente sensible a sus problemas y todo lo que les atañe, quizás porque son los seres más vulnerables de la creación. No responde a peticiones que contengan en algún modo el mal o puedan desencadenarlo, Eleggua es un niño en estado puro, su inocencia es tal que el mal no puede alcanzarlo. Por esto los que se le acercan con fines perversos no pueden conectar con El, es más, cualquier petición que se le haga, y que a la postre pudiese ocasionar algún perjuicio a la persona objeto de la petición El no la concede aunque haya sido hecha de manera bien intencionada. Su sitio dentro de una casa esta detrás de la puerta, él la protege de todo lo que viene del exterior. Las virtudes más valoradas por Él son la Honestidad y la Fidelidad, y la FE es la fuerza que alimenta su poder.


oggun




Ochosi

 

 

OCHOSI

 

 (San Norberto)

 

Orisha mayor. Hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con la justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador. Su Nº es el 3 y habla en el Dilogún por el 2 (Eyioko) sus días son el lunes, miércoles, y los 4 de cada mes. Su nombre es Ochosi Ode Mata. Con Ochosi se hace ebbó para salir bien en las operaciones quirúrgicas, y para asuntos relacionados con la justicia, pues él tiene relación con Abata, Santo que es parte de INLE (médico de la Ocha). Se le incorpora como atributo el bisturí, San Rafael, cuernos y patas de venado, etc. Vive en la puerta de la cárcel. Su día es el 6 de junio.

 

 

 

Ochosi es el mejor de todos los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo en una época la espesura del monte le impedía llegar hasta sus presas. Desesperado por esto consultó a Orula y este le dijo que hiciera ebbó(*). Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero ambos se encontraban con problemas similares, porque aunque Oggún era muy rápido habriéndose camino entre la maleza, los animales le oían y escapaban. Oggún también había consultado a Orula obteniendo la misma respuesta.

 

Así estaban en el monte cada uno por su cuenta haciendo ebbó cuando se encontraron y se pusieron a hablar. Se contaron sus problemas mutuamente y entablaron amistad. Estaban hablando cuando a lo lejos pasó un venado. Rapidísimo Ochosi le lanzó una de sus flechas que le atravesó el cuello dejando muerto al animal. “Ya ves” suspiró Ochosi, lo he matado pero la espesura me impide llegar e él. Entonces Oggún cogió su machete y de forma veloz abrió camino entre ellos y el venado. Muy contentos llegaron al animal y lo compartieron.

 

Desde entonces hicieron un pacto en casa de Orula, en el que expresaban que el uno sin el otro no era nada y que se necesitaban mutuamente par vivir. Por todo esto es que Ochosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.

Ochosi es un orisha mayor, hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con la justicia, es mago, adivino, guerrero, pescador y cazador. Con Ochosi se hace ebbó para salir bien en las operaciones quirúrgicas.

 

Su collar más común es con cuentas de coral aunque a veces van alternadas con cuentas de color azul prúsia.

Sus hijos son el prototipo de cazador primitivo, hombres rápidos y siempre atentos. Amantes del cambio y las nuevas empresas.

 

Sus santos católicos son San Alberto y San Norberto. En Santiago de Cuba es Santiago Arcángel. Su día es el nueve de Noviembre.

(*) ebbó: Trabajo de Santería, ceremonia que puede ser de ofrenda o de sacrificio o de purificación. Los paraldos son ebbos para quitar la muerte. Los ebbos son para refrescar, cumplimentar, enamorar a los orishas en las cuestiones más sencillas, desde un baño con flores y yerbas hasta poner dulces a las deidades. Este trabajo va dirigido al bien y no es compromisorio. Tampoco se tiene que estar iniciado en la religión para realizarlo.

shosi Orisha hijo de Yemayá patrón de los que tienen problemas con la justicia mago adivino guerrero, cazador y pescador. Se le nombra por invocarlo Ochosi Odemata. Su presencia es garantía para salir bien en las operaciones quirúrgicas, pues él tiene relación con Abata santo que es parte de Inle medico de la Osha. También Ochosi es conocido como el mejor de los cazadores, sus flechas certeras siempre dan en el blanco y es rápido como el rayo.

Ochosi tiene pacto secreto ante Orula con Oggun y Elegua los cuales forman el trío inseparable, Los Guerreros .Su numero es el cuatro su día es el martes y se sincretiza con San Norberto.

Rezo:

 

 

Rezo: Oshosi Ode Mata Da Mata Figoru Oshosi.

 

ORIGINARIO DE LA REGIÓN DE KETU (NIGERIA), REPRESENTA EL GUERRERO, CAZADOR Y PESCADOR POR EXCELENCIA. PROTEGE DE LOS PROBLEMAS DE JUSTICIA. ES LA JUSTICIA DIVINA. FORMA PARTE DEL CONJUNTO DE GUERREROS Y VIVE CON OGUN EN LA CAZUELA DE HIERRO.

 

SU FIESTA SE CELBRA EL 6 DE JUNIO.

SUS COLLARES SON CUENTAS DE CORAR. SUS ATRIBUTOS TODO LO RELACIONADO CON LA CAZA Y LA PESCA.

 

 

PATAKI (LEYENDA)

Hubo un tiempo en que Ochosi y Oggun vivían enfrentados porque Echu se había encargado de sembrar cizaña entre ellos. Ochosi era el mejor de los cazadores, pero la espesura del bosque le impedía recoger las presas.

Oggun tenia un problema similar. Aunque era capaz de hacer un trillo más rápido que nadie, no conseguía matar a sus presas, ya que se le escapaban.

Fueron a consultarse con el brujo de la tribu, y este le dijo a Ochosi, que tenía que hacer un trabajo, coger una piedra y tirarla al lado de un tronco. Ochosi cogió esta piedra y en el primer tronco que vio la tiro, dándole a Ogun en la cabeza. Al principio discutieron, pero se sentaron a conversar sobre su problema.

 

 

Mientras hablaban divisaron un venado. Ochosi tiro su flecha, atravesando al animal y Ogun cogió su machete y abrió un camino, para llegar hasta la pieza, la cuál disfrutaron juntos. Desde este momento pactaron que vivirían juntos.

 

Entre los santos u orichas yorubas Ochosi representa la imagen del cazador, por lo tanto es el encargado de la manutención de los pueblos, esto se ha visto desde el principio de la historia porque la cacería fue la primera actividad que el hombre usó para subsistir, de este hecho se puede deducir la antigüedad de este oricha. Ochosi es el cazador por excelencia y su trabajo en la religión yoruba consiste en cazar las oportunidades y el bienestar para favorecer a las personas que poseen su fundamento, además de cazar a los malos espíritus y las brujerías para protegernos.

Es uno de los orichas que conforman los llamados “guerreros” junto a Oggún y Ozun, de hecho es el compañero inseparable de Oggún, lo cual se ve reflejado en la siguiente historia:

“En el principio de los tiempos, Oggún deambulaba solo por el mundo portando su machete y abriéndose camino por el monte. A pesar de que era hábil con su instrumento de trabajo pasaba hambre debido a que cuando cortaba el monte hacia tanto ruido que alertaba a los animales que tenía cerca y estos se alejaban rápidamente. Ochosi vivía cerca y también tenía un problema, este era muy buen cazador y siempre atinaba a sus presas pero cuando trataba de llegar al animal cazado se tardaba en llegar por lo tupido de la maleza y al llegar ya el animal no estaba, se lo había llevado otro animal rapiñero.

Pero llegó el día de que Oggún y Ochosi decidieron unirse porque se dieron cuenta que cada uno tenía la solución del problema del otro. Así lo hicieron y mientras Ochosi cazaba lanzando sus flechas desde larga distancia, Oggún llegaba rápidamente a las presas gracias a la habilidad con que manejaba el machete abriéndose camino por el monte.”

En otro patakí se demuestra que Ochosi es el oricha encargado de impartir justicia, lo cual asume debido a un error cometido en contra de su madre cegado por la soberbia. El patakí dice lo siguiente:

“Un día Ochosi llegó a su casa muy contento luego de cazar sus aves preferidas. Dichas aves estaban prisioneras en una jaula y cantaban sin cesar. Ochosi volvió a salir para continuar cazando y su madre llegó a la casa topándose con las aves prisioneras. Ella se centró tanto en el cantar de las aves que sintió su anhelo de libertad y las soltó de su cautiverio y se fue a la plaza de mercado a comprar alimento. Cuando Ochosi llegó a su casa y no encontró a sus aves fue tal la soberbia que lo invadió que lanzó una flecha al aire mientras decía: “Que se clave en el corazón de aquel que liberó a mis presas”. La flecha viajó y viajó por los cielos hasta que alcanzó el corazón de su propia madre. Cuando este se dio cuenta de lo sucedido su arrepentimiento fue tal que juró que a partir de ese momento se encargaría de impartir justicia.”

 

 

Por esto Ochosi rige en las cárceles junto con Oggún, oricha del metal. Entre los dos se encargan de poner prisioneros a los que de verdad merecen estar tras las rejas. Muchos piensan que como Ochosi y Oggún se encargan de la justicia, ellos pueden liberar a cualquier persona de la cárcel o evitar que entre en la misma y por ello hacen trabajos con estos dos orichas para conseguir la libertad de un preso, pero esto es muy relativo porque si la persona es culpable de un delito, de dichos trabajos lo que puede resultar es que la persona tarde más en salir o entre más rápido, a menos que ellos decidan darle la libertad midiendo el estado de conciencia del preso, o sea que estén seguros de que no va a involucrarse más en algún delito. Recordemos que ellos van a juzgar a las personas según los hechos, por el contrario si la persona está presa y no cometió delito alguno, Ochosi y Oggún lo sacarán rápidamente de su cautiverio.

El símbolo de Ochosi es un arco preparado para lanzar una flecha, está hecho de hierro y siempre va en el caldero de Oggún. Este símbolo representa el pacto de unión entre estos dos orichas y se recibe junto con Elegguá luego de que la persona se inicia en la religión con los collares de ocha y junto a Ozun conforman los llamados “guerreros” que son los orichas que nos ayudan a “guerrear” en la vida cotidiana. Posteriormente se puede recibir el fundamento del oricha que lleva un proceso más elaborado, puede ser de Addimú o de cabecera, si la persona es hija de este oricha y este por supuesto lo recibirá el día que se consagre como santero u Olo Ochosi.

Los hijos de Ochosi, al igual que los de Oggún y Oyá, son difíciles de ver consagrados en santo. Son personas muy tenaces y no están tranquilos hasta que alcanzan lo que se han propuesto. Tienen buenos sentimientos y son respetuosos de la religión.

Ochosi come todo lo que se le ofrenda a Oggún y además pájaros cazados y aguardiente anisado. Sus collares son hechos con cuentas azules y color miel, además se le ponen caracoles, aunque hay personas que prefieren ponerle el símbolo del arco y la flecha del que hablamos anteriormente.

A pesar de que muchos no le dan la importancia debida a este oricha, Ochosi es fundamental en el desarrollo de toda persona. El trabajo en conjunto con Oggún es innegable y como Oggún es el dueño del trabajo y su actividad es constante, podemos deducir que Ochosi trabaja en la misma proporción por lo que se debe tomar en cuenta en los momentos de premura.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Osun

 

  

 

 

 

 

OSUN (San Juan Bautista)

Representa la cabeza y el alma. Orisha Mayor, actúa como mensajero de Obatalá y de Olofi (Dios). Orula se apoya en él para tener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Es el vigilante de la cabeza de los creyentes; no es Orisha de posesión sino de irradiación. No se sube ni se asienta; se recibe cuando se entregan los demás guerreros. No habla por letra del caracol, pero acompaña a los guerreros. Representa la vida misma, porque vive en posición vertical mientras la persona esté con vida, cuando ésta muere, se acuesta, pues pasa a una posición horizontal respecto al plano de la tierra. Su día es el jueves, sus números: 8, 16 y 24. Fecha de celebración 24 de junio.

 

 

 

Osun era el vigilante de Obatalá, quien, como ya sabemos, vivía con su mujer Yemú y sus tres hijos Oggún, Ochosi y Elegguá. Resulta que Oggún era el preferido y los otros dos debían obedecerle.

Ya sabemos que Oggún estaba enamorado de su madre y que varias veces había intentado violarla, pero Elegguá siempre avisaba a Osun el vigilante, quien iba y regañaba a Oggún.

Entonces un ida Oggún ordenó salir de la casa a Elegguá y sobornó a Osun con maíz para que no le delatara mientras abusaba de su madre. Eleguá le contó todo a Obatalá, quien no podía creerlo, pero decidió ir a la casa y encontró a Osun durmiendo y a Oggún abusando de su madre. Entonces fue cuando Oggún se maldijo a sí mismo y Obatalá le dijo a Osun: “confíaba en ti y te vendiste por maíz” después Osun perdió su cargo y fue Elegguá quien se convirtió en el vigilante de su padre Obatalá.

Osun es un orisha mayor, actúa como mensajero de Obatalá y Olofi. Orula se apoya en él para conseguir los poderes de la adivinación. Es el que vigila la cabeza de los creyentes. Se recibe a Osun cuando se entregan Los Guerreros (Elleguá, Oggún y Ochosi) Representa la vida misma.

Sus colores son todos porqué Osun significa color o pintura. A veces se le atribuyen el blanco, azul, amarillo y rojo.

Su santo católico es San Juan Bautista.

 

 

DEIDAD QUE ACTUA COMO MENSAJERO DE DIOS. ES LA CUSTODIA Y VIGIA DE LOS CREYENTES DE ESTA RELIGIÓN. SIEMPRE VIVE EN ALTO, Y SU CAIDA SIN NINGUN TIPO INDICA QUE LA MUERTE ESTA CERCA DE LA PERSONA. ORULA DIOS DE LA ADIVINACIÓN, SE APOYA EN ÉL PARA TENER PODERES DE VIDENCIA Y ADIVINACION.

NO TIENE COLLAR, TIENE FORMA DE GALLO, VA ENCIMA DE UNA COPA, QUE ES DONDE SE DEPOSITA EL SECRETO. OZUN EN YORUBA QUIERE DECIR PINTURA.

 
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Los Ojè o cargos religiosos del Sistema Osha - Ifá
 

Los Ojè o cargos religiosos del Sistema Osha - Ifá Omo Eleke Todo aquel que haya recibido la ceremonia de Elekes de fundamentos. Esta ceremonia es muy importante, es la entrada real a la Regla de Osha o Santería. Normalmente se entregan cinco elekes o collares de fundamento, Eleggúa, Ochún, Yemayá, Changó y Obbatalá. Los collares se ponen por el santo de guarda de la persona, si a la persona no se le ha determinado el Olorí se ponen por Obbàtalá porque él es dueño de todas las cabezas. Ayagun tì Osha u Orichas Guerreros Aquel que recibe el fundamento de los 4 Orichas Guerreros, Eleggúa, Oggún, Ochossi y Osun. Pilares del Sistema Religioso Osha - Ifá. Iworo Tì Osha Todos los que han pasado la ceremonia del Yoko Osha, Sodo Oricha, Kariocha u Osha Akua Kua Elerí, despues del Ebbó nì Oddún se convierte en Iworo, que ruega cabezas, maneja el Oráculo del Obí, de Biaggué, registra con diloggún, participa de Ossain, Itá ,etc. Babalocha o Iyalocha Cuando un Iworo le consagra Osha Akua Kua Elerí a un ahijado, se convierte en Babalocha si es hombre, y en Iyalocha si es mujer. El Orìaté El Oriaté es el jefe de ceremonias, el que dirige el Osha Akua Kua Elerí ,que rasura la lerí del Iawó, pinta Osun Lerí, dirige el Nangareo, preside el Itá, Ebbó de estera y todas las ceremonias que hacen a la hechura de un Oricha. El Oriaté, para consagrase, debe estar jurado en Oro y Ossain, ambas ceremonias realizadas por Olúos y exclusivamente masculinas. Con el juramento de Ossain, el Oriaté posee los tratados de los diferentes Ewe, también el fundamento de este Oricha, cantos sagrados y demás secretos fundamentales para presidir los Omiero del Igbodú. Con el juramento de Oro, recibirá el tratado completo de Eggun, tambien su fundamento y cantos sagrados fundamentales a la hora de dirigir un Ituto o ceremonia mortuoria. El Obbá Hay muchos santeros que se desarrollan o cumplen las funciones, ya sea de Obbá u de Oriaté, después de años de experiencia consagrando Osha , aprendiendo todos los procedimientos y Ofo sagrados del Igbodú, además de un profundo conocimiento del diloggún, pero no todos tienen las ceremonias consagratorias que se requieren. Un Obbá debe primeramente consagrarse como Oriaté y luego de realizarse la ceremonia de Irete Kutan donde nace el Obé y se entierra el mismo, antecedido por un mínimo de tres Olúos, donde se le consagrará la estera y las manos. Al cumplir esta ceremonia el Oriaté puede llamarse Obá y es el título máximo que puede obtener un sacerdote de Osha, dentro del sistema Osha -Ifá. Ojés en el Culto a Ifá El Awó Fá Kán y el Ikó Fá Esta ceremonia es en el caso de los hombres ,la primera ceremonia que le permite ingresar al culto de Ifá, todos los Babalawós deben cumplir primero la ceremonia del Awó Fa Kan, y las mujeres el Ikó Fa, que es una de las máximas consagraciones que recibe una mujer en el culto de Orunmilá, recibiendo el título de Apetebí o ayudante de Babalawó, si la mujer poseedora del Ikó Fa, es adicionalmente mujer ó madre de un Babalawó será entonces Apetebí Iyafá que es la categoría máxima de la mujer dentro del culto a Orunmilá y esto le permite participar como ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias. Las ceremonias del Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días, en la cual consagraran la mano de Orula con los correspondientes Ikines, Otá y tablilla de cedro ,donde figuran la fecha de iniciación, signo que le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá, y tipo de Iré u Osogbo, además el ildéfá o pulsera con los colores de Orula y el Eleke. Si la persona que recibe Awó Fa Kan o Ikó Fa ya recibió los guerreros, podrá además del oráculo del Obí ,acceder al Oráculo del Obí Abatá. El Babalawó u Omofá El Awó o Babalawó, también llamado Omofá, es aquel que recibió Ifá y recibió sus guerreros, sólo se le lavaron a Changó ,Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó por la ceremonia completa de Sodo Oricha, el Babalawó no puede entrar en el Igbodú o cuarto de Osha. Este tipo de Babalawós, normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en conjunto con los Iworos. Las ceremonias de Ifá, son las mismas en el caso de quien viene de hacer Osha o del que no tiene Osha, con la diferencia es que a este último se le lavan los Orichas antes mencionados. Las ceremonias propias de Ifá son 14 pre-consagratorias y luego las correspondientes a los 8 días que se encuentra recluido el iniciado de la siguiente manera: 1° día - Preparación del Igbodún con las ceremonias iniciales. 2° día - Día de Atefá nì Olofi. 3° día - Día del medio. 4° día - Día del Itá de Orula. 5° día - Ninguna ceremonia especifica. 6° día - Ceremonia de Changó. 7° día - Ceremonia de Olofi. 8° día - Día de Itá nì Iyoyé. El octavo día o día de Itá nì Iyoyé, es la ceremonia pública donde puede concurrir cualquier persona, iniciado o no y es donde los Babalawós mayores se colocan en fila a ambos lados del nuevo Awó y este pasará tres veces por la fila recibiendo los azotes de los mayores, en señal de humildad, respeto y su valor ante los golpes que recibirá de la vida. El Olúo u Olwó El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá, o bien aquel que tenga camino de Ifá en su Awo Fa Kan y consagre primero Osha Akua Kua Elerí, se denomina luego de pasar la ceremonia consagratoria como sacerdote de Orula Olúo Babalawó y es el autorizado para entrar a un Ossain o ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones como el juramento de Oro, Ossain, Dadá Ibañi, Orí y otras deidades se coloca en la segunda de las categorías máximas del sistema religioso Osha - Ifá. El Babalawó que no coronó Osha por la línea Afrocubana, por más que tenga hecho Orichas por otras líneas nunca llega a ser Olúo, será Omofá. El Omodun u Olofísta Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso Osha- Ifá, el Omodún es el Babalawó que recibe el asentamiento de Odún u Olofi. Esta categoría de Babalawós, pueden asentar todos los Igbamoles u Irunmoles con solo tener el documento o tratado. Esta virtud de poder consagrar cualquier entidad, la da el Odú de Ifá Osa Lofobeyó, pues habla de la pirámide cuya punta es Olofí y teniendolo asentado se puede asentar todo lo que está por debajo de él.

 

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