obatala

 

Obatala OBATALÁ(Virgen de las Mercedes)Orisha mayor. Creador de la tierra y de los hombres, es la deidad pura por excelencia, dueña de toda la blancura, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de OLOFI (Dios) y OLODUMARE (universo) Fue mandado a la tierra por Dios para hacer el bien y para que gobernara como rey del planeta, es misericordioso y amante de la paz y la armonía. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a sus hijos. Todos los Orishas lo respetan y buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia, o se profieran frases duras e injuriosas. Su día es el 24 de Setiembre.

 

 

 

 

 

En Obatala nace la luz y la oscuridad, la vida y la muerte, lo bueno y lo malo. Amante de la paz y la armonía. Todos los orichas le respetan por su rectitud y autoridad. Muchos le solicitan como abogado. Sus hijos deben ser muy respetuosos pues no admite debilidades, irrespeto y mucho menos frases duras e injuriosas.

Su color preferido es el blanco, representa la verdad, la sabiduría y la justicia. Obatala es rey del mundo, cabeza principal de la osha. Es recto y justiciero.

Su numero es el 8 y se sincretiza con la Virgen de las Mercedes. Su día es el 24 de septiembre.

Rezo:


Gemu Obatala Obatala Birivigua
Aligua Ligua Lano Yakuto Kabo Kabo Ke

Dedere laboru Dedere la boshishe Doba lori meridilogun

OBATALA, DIVINIDAD, CREADORA DEL HOMBRE, ES PURA POR EXCELENCIA Y DUEÑA DE LA CABEZA, PENSAMIENTOS, Y SUEÑOS DEL HOMBRE. SU MANDATO POR EL DIVINO OLOFI ES HACER EL BIEN, NACE EN ESTA DIVINIDAD LA LUZ Y LA OSCURIDAD, LA VIDA Y LA MUERTE, LO BUENO Y LO MALO. AMANTE DE LA PAZ Y LA ARMONIA, TODOS LOS ORICHAS LE RESPETAN POR SU REXTITUD Y AUTORIDAD. SUS HIJOS DEBEN DE SER MUY RESPETUOSOS, ESTA DEIDAD NO ADMITE DEBILIDADES, IRRESPETO Y MUCHO MENOS FRASES DURAS E INJURIOSAS. SU COLOR PREFERIDO ES EL BLANDO, REPRESENTA LA CABEZA PRINCIPAL EN OSHA. SU NUMERO ES EL OCHO. SU DIA ES EL 24 DE SEPTIEMBRE.Obatala el padre de todos los orishas

 

 

 

A pesar de que cada oricha tiene su virtud, cada uno posee características que lo diferencian de los demás y allí se originan sus jerarquías. Tomando esto en cuenta se puede decir que Obatalá es el oricha mayor y por ello se le conoce como “el padre de todos los orichas”.

Esto lo encontramos claramente en un patakí del oldun Ogbe - Di, en donde se relata que la Tierra estaba asediada por Echu a tal punto de que se metió en la mente de los orichas y los confundió tentándolos y volviéndolos destructores. Ante ésta situación Oloddumare reprendió a los orichas porque no estaban cumpliendo el mandamiento que les dio después de la Creación y les recordó queellos estaban en la Tierra para ayudarlo a perpetuar lo que Él era, la encarnación de la verdad, la bondad y la justicia. Para poner solución al problema Oloddumare tomó sus virtudes, hizo una imagen de si mismo y creó a Obatalá, quien no se dejó influenciarpor Echú y pudo controlar la Tierra convirtiéndose en el Jefe Supremo del concilio divino integrado por todos los orichas.

 

 

 

 

El Oricha supremo

 

 

Como ya explicamos Obatalá es el oricha mayor, es la creación de Oloddumare para poner control en la Tierra ante las maldades de Echu. Es el dueño de todas las cabezas, por ello rige en todos los seres humanos no imporando cual sea su oricha guardián. Obatalá también es el dueño de la pureza, por ello viste con ropaje blanco, color que lo identifica. Todas las ofrendas que se le hacen deben estar relacionadas con éste color, esto es bien importante para los yorubas y se puede ver en un poema histórico que dice:

 

 

“¡Inmenso en túnicas blancas! Él duerme en ropa blanca, Él se levanta en ropa blanca. ¡Padre venerable! ¡Consorte de Yemowo! Orisa me deleita cuando está en ceremonia, en un lugar delicioso donde Orisa es colocado en el trono”.

 

 

Obatalá es un oricha masculino de temperamento tranquilo y sosegado, sin embargo es sumamente poderoso y se caracteriza por su autoridad, a tal punto, que es el único oricha al que Changó respeta sin objeción. Los demás orichas también lo respetan profundamente por estar relacionado con la luz, la verdad, la justicia y la compasión. Es un oricha adorado en muchos lugares del mundo, pero uno de sus templos mayores está en la ciudad de Igbo, en la nación yoruba. Allí se hacen grandes festivales en su nombre, en donde los sacerdotes danzan por las calles vestidos de blanco, además de llevar el cuerpo pintado con símbolos del mismo color.

El nombre de Obatalá viene de la conjunción de dos palabras yorubas; Obá, que significa Rey y N´la, que quiere decir grandeza. Por lo tanto nombre compuesto Obatalá u Obanlá significa “El Rey de la grandeza” o “El Rey grandioso”. La filosofía yoruba interpreta ésta etimología como el Rey de todo el paisaje que se alcanza a ver cuando se está en la cima de una montaña, en otras palabras, el Rey de todo. Otra interpretación dice que etimológicamente el significado de Obá - ti - alá es: “El Rey vestido de blanco”.

Aunque ésta deidad es conocida comúnmente con el nombre de Obatalá, también se le conoce como Orichanlá. Además del ropaje blanco lo caracteríza una corona con 16 plumas de loro y un cetro de plata, ambos símbolos de autoridad. Sus devotos le hacen tributos cada 17 días en sus templos, costumbre

que se mantiene desde tiempos inmemoriales. Dentro de la Naturaleza rige en las montañas, las lomas y los valles. Una creencia yoruba nos cuenta que Obatalá es el oricha escultor por excelencia y es el encargado de moldear a las personas antes de venir al mundo, por eso es que él protege a las personas deformes, los inválidos, los mudos y los albinos. Estos son creados por Obatalá de ésta forma para hacerlos sagrados y por ello hay que respetarlos, porque son elegidos por el Oricha.

 

 Los caminos de Obatalá

 

 

 

Ya hemos explicado anteriormente que cuando hablamos de los caminos de un oricha, nos referimos a las diversas personalidades que desarrolló en su tránsito por la Tierra. En el caso de Obatalá se conocen 16 caminos, aunque mientras estuvo errante por el mundo le dieron muchos nombres en los diversos lugares que visitó. Sus caminos más comunes son:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

- Ayágguna:

Nombre que etimológicamente significa “perro de guerra”. Es el öbatalá más joven y está relacionado con los conflictos bélicos desarrollados durante toda la historia de la Humanidad. Fue el Rey de la ciudad de Ketu, hijo de Ochagriñan y es un Obatalá muy parecido a Changó, se le ponen detalles rojos a su vestidura y a sus collares, incluso cuando “monta” la cabeza de alguno de sus hijos en un tambor, baila una danza guerrera como lo hace Changó. Se le representa montado a caballo con una espada en la mano izquierda, denotando que es zurdo. Su llegada a la Tierra se relata en el signo Babá Eyiogbe

 

- Ochagriñán u Osagrinán:

Obatalá también joven fue hijo de Oduduwa y Rey de las ciudades yoruba Agomoshe y Egugbo. Además del color blanco que caracteriza a todos los Obatalás, se le ponen cuentas de nacar y coral a sus collares. Es guerrero y vive al pie de los árboles, en especial de la Hiedra.

 

- Babá Ashó:

Fue Rey de Ibadán y es fue el Obatalá que creó el telar para que los seres humanos hicieran telas y se vistieran. Se le pone un pedazo de seda en el fondo de la sopera. Cuando viene a la Tierra en los tambores baila en un sólo pie. Es hermano de Ayagguna e hijo de Ochagriñan, por eso se le pone una faja de tela roja en la cintura cuando baja.

 

- Aguema o Alaguema:

Según una historia fue el primer Obatalá que vino a la Tierra, llegó en forma de camaleón. Vive en lo alto de la Ceiba. Su color, además del blanco, es el verde. Acompaña constantemente a Oduduwa como un guardián, incluso se dice que su piel es tan brillante que le sirve a Oduduwa como espejo para mirar la maldad de sus enemigos.

 

- Obamoro:

Este Obatalá es muy viejo y se dice que sufrió mucho. Sus colores son el blanco y el violeta.

 

- Obalufón u Ochalufón:

A pesar de que éste Obatalá nació en Ifón, se hizo grande en la ciudad de Oshogbo. Hay que pedirle todo al revés

 

-Babá Fururu:

Es el Obatalá que aconseja a los jóvenes.

 

- Ayalá:

Es el que moldea las cabezas de los seres humanos en el Cielo.

 

- Otros caminos de Obatalá:

Ayalúa, Yekú Yekú, Oggán, Eluaye, Elefuro, Akeylú, Yemu, Oloyú Okumí, Oyelé, entre otros. Los hijos de Obatalá

 

 

 

 

 

 

Las personas que tienen a Obatalá como ángel guardián u oricha tutelar son personas muy inteligentes, que generalmente se destacan en sus actividades. No obstante, suelen ser lentos en sus movimientos por lo que en ocasiones pierden las buenas oportunidades que les depara el destino. Obatalá siempre tiene

pendiente de que sus hijos prosperen, haciéndolos poderosos y engrandeciéndolos con bienes materiales, sin embargo, ellos tiene el compromiso de seguir una vida recta, porque son los primeros que deben realzar las virtudes de su padre, o sea, los hijos de éste oricha

deben ser siempre justos, benevolentes y estar constatemente apegados a las reglas morales. Esto se puede notar en el siguiente poema yoruba dedicado al oricha:

 

 

“Él apoya a sus hijos y los hace prosperar, les da razones para reir y ellos ríen. ¡El poderoso! Tú que habitas con una persona y la haces próspera. ¡El Rey supremo! ¡Tú que multiplicas uno solo en doscientas personas! Multiplícame en cuatrocientos. Multiplícame en mil cuatrocientas sesenta personas”.

 

Los hijos de Obatalá son muy analíticos y tienden a ser líderes. Deben controlar la soberbia y el orgullo para que puedan progresar, además deben evitar el licor ya que es su peor enemigo debido a que el Oricha lo maldijo porque le causó serios problemas. Sus hijos deben vestir frecuentemente con ropa blanca en honor al oricha y para ser purificados y protegidos.

 

 
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Los Ojè o cargos religiosos del Sistema Osha - Ifá
 

Los Ojè o cargos religiosos del Sistema Osha - Ifá Omo Eleke Todo aquel que haya recibido la ceremonia de Elekes de fundamentos. Esta ceremonia es muy importante, es la entrada real a la Regla de Osha o Santería. Normalmente se entregan cinco elekes o collares de fundamento, Eleggúa, Ochún, Yemayá, Changó y Obbatalá. Los collares se ponen por el santo de guarda de la persona, si a la persona no se le ha determinado el Olorí se ponen por Obbàtalá porque él es dueño de todas las cabezas. Ayagun tì Osha u Orichas Guerreros Aquel que recibe el fundamento de los 4 Orichas Guerreros, Eleggúa, Oggún, Ochossi y Osun. Pilares del Sistema Religioso Osha - Ifá. Iworo Tì Osha Todos los que han pasado la ceremonia del Yoko Osha, Sodo Oricha, Kariocha u Osha Akua Kua Elerí, despues del Ebbó nì Oddún se convierte en Iworo, que ruega cabezas, maneja el Oráculo del Obí, de Biaggué, registra con diloggún, participa de Ossain, Itá ,etc. Babalocha o Iyalocha Cuando un Iworo le consagra Osha Akua Kua Elerí a un ahijado, se convierte en Babalocha si es hombre, y en Iyalocha si es mujer. El Orìaté El Oriaté es el jefe de ceremonias, el que dirige el Osha Akua Kua Elerí ,que rasura la lerí del Iawó, pinta Osun Lerí, dirige el Nangareo, preside el Itá, Ebbó de estera y todas las ceremonias que hacen a la hechura de un Oricha. El Oriaté, para consagrase, debe estar jurado en Oro y Ossain, ambas ceremonias realizadas por Olúos y exclusivamente masculinas. Con el juramento de Ossain, el Oriaté posee los tratados de los diferentes Ewe, también el fundamento de este Oricha, cantos sagrados y demás secretos fundamentales para presidir los Omiero del Igbodú. Con el juramento de Oro, recibirá el tratado completo de Eggun, tambien su fundamento y cantos sagrados fundamentales a la hora de dirigir un Ituto o ceremonia mortuoria. El Obbá Hay muchos santeros que se desarrollan o cumplen las funciones, ya sea de Obbá u de Oriaté, después de años de experiencia consagrando Osha , aprendiendo todos los procedimientos y Ofo sagrados del Igbodú, además de un profundo conocimiento del diloggún, pero no todos tienen las ceremonias consagratorias que se requieren. Un Obbá debe primeramente consagrarse como Oriaté y luego de realizarse la ceremonia de Irete Kutan donde nace el Obé y se entierra el mismo, antecedido por un mínimo de tres Olúos, donde se le consagrará la estera y las manos. Al cumplir esta ceremonia el Oriaté puede llamarse Obá y es el título máximo que puede obtener un sacerdote de Osha, dentro del sistema Osha -Ifá. Ojés en el Culto a Ifá El Awó Fá Kán y el Ikó Fá Esta ceremonia es en el caso de los hombres ,la primera ceremonia que le permite ingresar al culto de Ifá, todos los Babalawós deben cumplir primero la ceremonia del Awó Fa Kan, y las mujeres el Ikó Fa, que es una de las máximas consagraciones que recibe una mujer en el culto de Orunmilá, recibiendo el título de Apetebí o ayudante de Babalawó, si la mujer poseedora del Ikó Fa, es adicionalmente mujer ó madre de un Babalawó será entonces Apetebí Iyafá que es la categoría máxima de la mujer dentro del culto a Orunmilá y esto le permite participar como ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias. Las ceremonias del Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días, en la cual consagraran la mano de Orula con los correspondientes Ikines, Otá y tablilla de cedro ,donde figuran la fecha de iniciación, signo que le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá, y tipo de Iré u Osogbo, además el ildéfá o pulsera con los colores de Orula y el Eleke. Si la persona que recibe Awó Fa Kan o Ikó Fa ya recibió los guerreros, podrá además del oráculo del Obí ,acceder al Oráculo del Obí Abatá. El Babalawó u Omofá El Awó o Babalawó, también llamado Omofá, es aquel que recibió Ifá y recibió sus guerreros, sólo se le lavaron a Changó ,Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó por la ceremonia completa de Sodo Oricha, el Babalawó no puede entrar en el Igbodú o cuarto de Osha. Este tipo de Babalawós, normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en conjunto con los Iworos. Las ceremonias de Ifá, son las mismas en el caso de quien viene de hacer Osha o del que no tiene Osha, con la diferencia es que a este último se le lavan los Orichas antes mencionados. Las ceremonias propias de Ifá son 14 pre-consagratorias y luego las correspondientes a los 8 días que se encuentra recluido el iniciado de la siguiente manera: 1° día - Preparación del Igbodún con las ceremonias iniciales. 2° día - Día de Atefá nì Olofi. 3° día - Día del medio. 4° día - Día del Itá de Orula. 5° día - Ninguna ceremonia especifica. 6° día - Ceremonia de Changó. 7° día - Ceremonia de Olofi. 8° día - Día de Itá nì Iyoyé. El octavo día o día de Itá nì Iyoyé, es la ceremonia pública donde puede concurrir cualquier persona, iniciado o no y es donde los Babalawós mayores se colocan en fila a ambos lados del nuevo Awó y este pasará tres veces por la fila recibiendo los azotes de los mayores, en señal de humildad, respeto y su valor ante los golpes que recibirá de la vida. El Olúo u Olwó El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá, o bien aquel que tenga camino de Ifá en su Awo Fa Kan y consagre primero Osha Akua Kua Elerí, se denomina luego de pasar la ceremonia consagratoria como sacerdote de Orula Olúo Babalawó y es el autorizado para entrar a un Ossain o ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones como el juramento de Oro, Ossain, Dadá Ibañi, Orí y otras deidades se coloca en la segunda de las categorías máximas del sistema religioso Osha - Ifá. El Babalawó que no coronó Osha por la línea Afrocubana, por más que tenga hecho Orichas por otras líneas nunca llega a ser Olúo, será Omofá. El Omodun u Olofísta Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso Osha- Ifá, el Omodún es el Babalawó que recibe el asentamiento de Odún u Olofi. Esta categoría de Babalawós, pueden asentar todos los Igbamoles u Irunmoles con solo tener el documento o tratado. Esta virtud de poder consagrar cualquier entidad, la da el Odú de Ifá Osa Lofobeyó, pues habla de la pirámide cuya punta es Olofí y teniendolo asentado se puede asentar todo lo que está por debajo de él.

 

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