El diloggun

EL DILOGGUN El oraculo del Diloggun se consulta con los caracoles o cauris ( tambien llamados caracoles cinturita, debido a una franja que le cruza toda la concha), y a los cuales se les aplana la parte contraria de la abertura, para que puedan caer correctamente. Ademas por el orificio resultante “ hablan” los muertos, por si fuera necesario completar una prediccion de los santos, que se comunican por la abertura natural del caracol Para los santeros ( babalochas e iyalochas), solo les esta permitido la lectura de doce, pues los restantes Oddun, son privilegio de los Babalawos. Si un santero esta realizando un registro ( consulta) y por ejemplo sale Metala o Mediloggun, debe enviar al consultante a un Babalawo. No podemos pasar por alto la complejidad y dificultad que presenta este oraculo. Las combinaciones de Ires Ossobos, las letras dobles con sus refranes, la diversidad de Patakines para cada Oddun, hacen que el Diloggun sea inaccesible a personas con nivel cultural-espiritual, bajo. Para leer los caracoles se requieren amplios conocimientos, un poco de psicologia y un “ muerto” o santo que ayude. Tambien mediante una combinacion matematica ( que se aproxima bastante a la numerologia), con la fecha de nacimiento del consultante, sacan el Oddun y amplian la lectura del Diloggun. Al termino de su iniciacion, a cada consagrado se le entrega una “mano” (juego) de 18 caracoles, que en el caso de los hijos del Orisha Elegua, llegan a 21. En la consulta se emplean 12, los restantes, segun el caso, quedan como testigos de lo comunicado por el oraculo. Para las respuestas, el santero cuenta con un amplio repertorio de patakines ( historias) y refranes relacionados con cada uno de los numeros o lecturas. La interpretacion de aquellos de acuerdo a la alternativa que dan los Ibos ( piedras )- si negro, osogbo ( mal ), si blanco, ire ( bien )-, constituyen la situacion del consultante, cuya solucion, establecida con variedad en las propias historias, sera precisada en tiradas sucesivas. Para cada Oddun hablan diferentes Orishas, y cada uno de ellos tiene su “ receta “ para resolver los problemas que se puedan presentar al consultante. Los doce Oddun de los santeros ( babalochas e iyalochas) son: Ocana Sodde. Hablan por esta letra: Elegua, Chango, Aggallu, Obatala y los muertos Refran: Por uno se empezo el mundo. Si no hay bueno no hay malo. Eyioco. Hablan: los Yboyis, Ochun, Elegua, Obatala, Chango y Oggun. Refran: Lucha entre hermanos. 3- Ogunda. Hablan: Oggun, Ochosi y Obatala. Refran: Discusion y tragedia. 4-Eyeresun Hablan: Olekun, Chango, Ochosi, Orula, Los Ybeyis. Refran:Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar. Oche. Hablan: Ochun, Orula, Elegua. Refran: Sangre que corre por las venas 6- Obara. Hablan: Chango, Ochun, Elegua Refran: El rey no miente. 7- Odi. Hablan: Yemaya, Ochun, Ogun, Elegua. Refran: Donde por primera vez se hizo entierro. 8- Eyeunle. Hablan: Obatala y todos los santos. Refran: La cabeza es la que lleva el cuerpo. 9- Osa. Hablan: Oya, Aggayu, Obatala, Ogun, Ochun, Obba- Refran: Su mejor amigo es su peor enemigo. 10-Offun Mafun. Hablan: Obatala, Ochun. Oya. Refran: Donde nacio la maldicion. 11- Ojuani. Hablan: Babalu Aye, Elegua, Ochun, Oya. Refran: Sacar agua con las manos ( mal agradecido ). 12- Eyila Chebora. Hablan: Chango. Refran: Cuando hay guerra, el soldado no duerme. Los Caminos de los Oddun pueden hablar de distintas formas: por el bien Eboda o Ire y por los malos Osobos que son: Ano, Ello, Ofo, Ona, Iku. Los Oddunes se dividen en Mayores y Menores: Menores: 5-6-7-9-11. Mayores: 1-2-3-4-8-10-12. Durante el desarrollo de un registro y como regla invariable, los Oddun mayores se tiran una vez y los menores dos veces.
 
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Los Ojè o cargos religiosos del Sistema Osha - Ifá
 

Los Ojè o cargos religiosos del Sistema Osha - Ifá Omo Eleke Todo aquel que haya recibido la ceremonia de Elekes de fundamentos. Esta ceremonia es muy importante, es la entrada real a la Regla de Osha o Santería. Normalmente se entregan cinco elekes o collares de fundamento, Eleggúa, Ochún, Yemayá, Changó y Obbatalá. Los collares se ponen por el santo de guarda de la persona, si a la persona no se le ha determinado el Olorí se ponen por Obbàtalá porque él es dueño de todas las cabezas. Ayagun tì Osha u Orichas Guerreros Aquel que recibe el fundamento de los 4 Orichas Guerreros, Eleggúa, Oggún, Ochossi y Osun. Pilares del Sistema Religioso Osha - Ifá. Iworo Tì Osha Todos los que han pasado la ceremonia del Yoko Osha, Sodo Oricha, Kariocha u Osha Akua Kua Elerí, despues del Ebbó nì Oddún se convierte en Iworo, que ruega cabezas, maneja el Oráculo del Obí, de Biaggué, registra con diloggún, participa de Ossain, Itá ,etc. Babalocha o Iyalocha Cuando un Iworo le consagra Osha Akua Kua Elerí a un ahijado, se convierte en Babalocha si es hombre, y en Iyalocha si es mujer. El Orìaté El Oriaté es el jefe de ceremonias, el que dirige el Osha Akua Kua Elerí ,que rasura la lerí del Iawó, pinta Osun Lerí, dirige el Nangareo, preside el Itá, Ebbó de estera y todas las ceremonias que hacen a la hechura de un Oricha. El Oriaté, para consagrase, debe estar jurado en Oro y Ossain, ambas ceremonias realizadas por Olúos y exclusivamente masculinas. Con el juramento de Ossain, el Oriaté posee los tratados de los diferentes Ewe, también el fundamento de este Oricha, cantos sagrados y demás secretos fundamentales para presidir los Omiero del Igbodú. Con el juramento de Oro, recibirá el tratado completo de Eggun, tambien su fundamento y cantos sagrados fundamentales a la hora de dirigir un Ituto o ceremonia mortuoria. El Obbá Hay muchos santeros que se desarrollan o cumplen las funciones, ya sea de Obbá u de Oriaté, después de años de experiencia consagrando Osha , aprendiendo todos los procedimientos y Ofo sagrados del Igbodú, además de un profundo conocimiento del diloggún, pero no todos tienen las ceremonias consagratorias que se requieren. Un Obbá debe primeramente consagrarse como Oriaté y luego de realizarse la ceremonia de Irete Kutan donde nace el Obé y se entierra el mismo, antecedido por un mínimo de tres Olúos, donde se le consagrará la estera y las manos. Al cumplir esta ceremonia el Oriaté puede llamarse Obá y es el título máximo que puede obtener un sacerdote de Osha, dentro del sistema Osha -Ifá. Ojés en el Culto a Ifá El Awó Fá Kán y el Ikó Fá Esta ceremonia es en el caso de los hombres ,la primera ceremonia que le permite ingresar al culto de Ifá, todos los Babalawós deben cumplir primero la ceremonia del Awó Fa Kan, y las mujeres el Ikó Fa, que es una de las máximas consagraciones que recibe una mujer en el culto de Orunmilá, recibiendo el título de Apetebí o ayudante de Babalawó, si la mujer poseedora del Ikó Fa, es adicionalmente mujer ó madre de un Babalawó será entonces Apetebí Iyafá que es la categoría máxima de la mujer dentro del culto a Orunmilá y esto le permite participar como ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias. Las ceremonias del Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días, en la cual consagraran la mano de Orula con los correspondientes Ikines, Otá y tablilla de cedro ,donde figuran la fecha de iniciación, signo que le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá, y tipo de Iré u Osogbo, además el ildéfá o pulsera con los colores de Orula y el Eleke. Si la persona que recibe Awó Fa Kan o Ikó Fa ya recibió los guerreros, podrá además del oráculo del Obí ,acceder al Oráculo del Obí Abatá. El Babalawó u Omofá El Awó o Babalawó, también llamado Omofá, es aquel que recibió Ifá y recibió sus guerreros, sólo se le lavaron a Changó ,Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó por la ceremonia completa de Sodo Oricha, el Babalawó no puede entrar en el Igbodú o cuarto de Osha. Este tipo de Babalawós, normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en conjunto con los Iworos. Las ceremonias de Ifá, son las mismas en el caso de quien viene de hacer Osha o del que no tiene Osha, con la diferencia es que a este último se le lavan los Orichas antes mencionados. Las ceremonias propias de Ifá son 14 pre-consagratorias y luego las correspondientes a los 8 días que se encuentra recluido el iniciado de la siguiente manera: 1° día - Preparación del Igbodún con las ceremonias iniciales. 2° día - Día de Atefá nì Olofi. 3° día - Día del medio. 4° día - Día del Itá de Orula. 5° día - Ninguna ceremonia especifica. 6° día - Ceremonia de Changó. 7° día - Ceremonia de Olofi. 8° día - Día de Itá nì Iyoyé. El octavo día o día de Itá nì Iyoyé, es la ceremonia pública donde puede concurrir cualquier persona, iniciado o no y es donde los Babalawós mayores se colocan en fila a ambos lados del nuevo Awó y este pasará tres veces por la fila recibiendo los azotes de los mayores, en señal de humildad, respeto y su valor ante los golpes que recibirá de la vida. El Olúo u Olwó El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá, o bien aquel que tenga camino de Ifá en su Awo Fa Kan y consagre primero Osha Akua Kua Elerí, se denomina luego de pasar la ceremonia consagratoria como sacerdote de Orula Olúo Babalawó y es el autorizado para entrar a un Ossain o ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones como el juramento de Oro, Ossain, Dadá Ibañi, Orí y otras deidades se coloca en la segunda de las categorías máximas del sistema religioso Osha - Ifá. El Babalawó que no coronó Osha por la línea Afrocubana, por más que tenga hecho Orichas por otras líneas nunca llega a ser Olúo, será Omofá. El Omodun u Olofísta Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso Osha- Ifá, el Omodún es el Babalawó que recibe el asentamiento de Odún u Olofi. Esta categoría de Babalawós, pueden asentar todos los Igbamoles u Irunmoles con solo tener el documento o tratado. Esta virtud de poder consagrar cualquier entidad, la da el Odú de Ifá Osa Lofobeyó, pues habla de la pirámide cuya punta es Olofí y teniendolo asentado se puede asentar todo lo que está por debajo de él.

 

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