ORACULO BIAWE





ORACULO DE BIAWE

El oraculo de Biawe re realiza mediante el empleo de cuatro trozos de coco, que sustituyeron en Cuba a los originales  Obi Kola ( Elaeis Guineensis) de Africa.

Tiene cinco posiciones  principales, que son otras tantas respuestas, pero su repertorio alcanza las 96, de acuerdo a la figura que se dibuja en el suelo, las sombras que proyectan y la posicion en que quedan estos con relacion a la superficie, si concavos o convexos.

Estas cinco principales posiciones son:

Alafia, los cuatro boca artriba;Otawo, tres boca arriba; Eyeife, dos boca arriba y dos boca abajo; Okana, tres boca abajo; Oyekun, todos boca abajo.
Si el coco se queda de lado, se monta sobre otro (meyi) o se rompe, significa la muerte.
Cada tirada tiene un refran, que no deja de ser un consejo, o advertencia, asi como un deseo.

Alafia significa prosperidad, exito, las cosas saldran bien, ante una pregunta, responde SI.
No obstante se debe hacer una segunda tirada; si sale Eyeife u Otawo, es buena señal, pero si sale Oyekun, es mala noticia, negatividad, desastre. A continuacion le preguntaremos, que debemos hacer para contrarrestar esa mala respuesta. Si sale Okana, significa que hay un espiritu que no quiere que el consultante salga bien. Si vuelve a caer en Alafia, significa mucha felicidad, abundancia, dinero. Todo bien.

Refran o consejo: todos necesitamos el bien, pero no todos sabemos apreciarlo.

Otawo significa una afirmacion condicionada, se vuelve a preguntar y si sale Alafia, la respuesta es si. Falta algo.

Refran o consejo: todo en la vida tiene su oposicion. No hay primero sin segundo, ni segundo sin primero.

Eyeife, cuando sale se le da las gracias a Olofi y se le ofrece a Elegua, tres trocitos de coco.
Dice que tiene un familiar muerto y que pida por el. Aconseja no prestar dinero, a nadie.
Surge una posible operacion. Su vida esta en peligro. No viaje. Rece un Credo e invoque a su padre y su padrino. Es el Si mas afirmativo.

Refran o consejo: mucho bien y grandezas, atencion muchos enemigos.
Okana, cuando sale se deben  echar cuatro poquitos de agua en el suelo, se encienden dos velas a los muertos, se tocan dos veces el suelo con la siguiente invocacion: Mo fin kake.
Diga que no. investigue ya que algo malo le puede suceder. Esta en un aprieto muy grande.
No acuda a fiestas de familiares. No beba alcohol. No sea agresivo. Pasado un tiempo todo mejorara. Nada sirve.

Refran o consejo: abre bien los ojos. Todo lo grande se formo con la ayuda de lo mas pequeño. Todo el mundo es importante; no desprecies a nadie; solo no se vive.

Oyekun, anuncia salud, si sale dos veces seguidas ,se refiere a una persona en mala situacion, hay que ofrecer comida a Elegua. Habla un muerto o La Muerte.

Refran o consejo: mucha salud. Lo que es para bien que venga. A nadie le gusta la muerte.
Cuando se parte un coco, se le da al consultante, el cual lo debe meter en una bolsita blanca que debe colocar en un bolsillo, ya que le traera dinero.
Dos cocos montados boca abajo, surgiran problemas, discordias, separaciones dolorosas.
En el Yangareo- la consulta a Olofi-( el supremo Creador), en los primeros momentos de una ceremonia de iniciacion, en lugar de cocos se utilizan rebanadas de pan.

El coco es el fruto mas importante de la santeria o Regla de Ocha: sin cocos no hay santos. Su dueño es Obatala; es el medio mas directo de comunicarse con los Orishas y los Eggun.
Siempre que se inicia una ceremonia en Cuba hay que tirar los cocos.

Cuando un santero va usar el coco, lo tira contra el suelo o lo parte con un objeto duro, no sin antes bendecirlo con una moguyba al santo. Una vez partido, se coge cada pedazo y se pellizca con la uña y se le ofrece al santo- a esto se le llama obipikuti-. Una vez redondeados los cuatro pedazos se invoca a Olofi, a Olorum, a Olordumare, y a todas las deidades y eggunes, al eleda del que ofrenda; asi como a todos los babalochas e iyalochas que estan en el cielo, para pedirles que hablen por mediacion de los cocos.

Siempre se comienza la tirada con unas oraciones y ofreciendo agua al suelo, arrojando un poco al mismo.

Se dice: Atanu Che Odda alfu aro mo be ache mimo  aro mo be omi tuto ana tutu laroye”.
Se cierra el puño izquierdo, se toca tres veces el suelo con los dedos de esa mano y se dice :
“Ile moku kuele mu untori ku, untori eye, untire ofo, untori mo de li fun loni “

 
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Los Ojè o cargos religiosos del Sistema Osha - Ifá
 

Los Ojè o cargos religiosos del Sistema Osha - Ifá Omo Eleke Todo aquel que haya recibido la ceremonia de Elekes de fundamentos. Esta ceremonia es muy importante, es la entrada real a la Regla de Osha o Santería. Normalmente se entregan cinco elekes o collares de fundamento, Eleggúa, Ochún, Yemayá, Changó y Obbatalá. Los collares se ponen por el santo de guarda de la persona, si a la persona no se le ha determinado el Olorí se ponen por Obbàtalá porque él es dueño de todas las cabezas. Ayagun tì Osha u Orichas Guerreros Aquel que recibe el fundamento de los 4 Orichas Guerreros, Eleggúa, Oggún, Ochossi y Osun. Pilares del Sistema Religioso Osha - Ifá. Iworo Tì Osha Todos los que han pasado la ceremonia del Yoko Osha, Sodo Oricha, Kariocha u Osha Akua Kua Elerí, despues del Ebbó nì Oddún se convierte en Iworo, que ruega cabezas, maneja el Oráculo del Obí, de Biaggué, registra con diloggún, participa de Ossain, Itá ,etc. Babalocha o Iyalocha Cuando un Iworo le consagra Osha Akua Kua Elerí a un ahijado, se convierte en Babalocha si es hombre, y en Iyalocha si es mujer. El Orìaté El Oriaté es el jefe de ceremonias, el que dirige el Osha Akua Kua Elerí ,que rasura la lerí del Iawó, pinta Osun Lerí, dirige el Nangareo, preside el Itá, Ebbó de estera y todas las ceremonias que hacen a la hechura de un Oricha. El Oriaté, para consagrase, debe estar jurado en Oro y Ossain, ambas ceremonias realizadas por Olúos y exclusivamente masculinas. Con el juramento de Ossain, el Oriaté posee los tratados de los diferentes Ewe, también el fundamento de este Oricha, cantos sagrados y demás secretos fundamentales para presidir los Omiero del Igbodú. Con el juramento de Oro, recibirá el tratado completo de Eggun, tambien su fundamento y cantos sagrados fundamentales a la hora de dirigir un Ituto o ceremonia mortuoria. El Obbá Hay muchos santeros que se desarrollan o cumplen las funciones, ya sea de Obbá u de Oriaté, después de años de experiencia consagrando Osha , aprendiendo todos los procedimientos y Ofo sagrados del Igbodú, además de un profundo conocimiento del diloggún, pero no todos tienen las ceremonias consagratorias que se requieren. Un Obbá debe primeramente consagrarse como Oriaté y luego de realizarse la ceremonia de Irete Kutan donde nace el Obé y se entierra el mismo, antecedido por un mínimo de tres Olúos, donde se le consagrará la estera y las manos. Al cumplir esta ceremonia el Oriaté puede llamarse Obá y es el título máximo que puede obtener un sacerdote de Osha, dentro del sistema Osha -Ifá. Ojés en el Culto a Ifá El Awó Fá Kán y el Ikó Fá Esta ceremonia es en el caso de los hombres ,la primera ceremonia que le permite ingresar al culto de Ifá, todos los Babalawós deben cumplir primero la ceremonia del Awó Fa Kan, y las mujeres el Ikó Fa, que es una de las máximas consagraciones que recibe una mujer en el culto de Orunmilá, recibiendo el título de Apetebí o ayudante de Babalawó, si la mujer poseedora del Ikó Fa, es adicionalmente mujer ó madre de un Babalawó será entonces Apetebí Iyafá que es la categoría máxima de la mujer dentro del culto a Orunmilá y esto le permite participar como ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias. Las ceremonias del Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días, en la cual consagraran la mano de Orula con los correspondientes Ikines, Otá y tablilla de cedro ,donde figuran la fecha de iniciación, signo que le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá, y tipo de Iré u Osogbo, además el ildéfá o pulsera con los colores de Orula y el Eleke. Si la persona que recibe Awó Fa Kan o Ikó Fa ya recibió los guerreros, podrá además del oráculo del Obí ,acceder al Oráculo del Obí Abatá. El Babalawó u Omofá El Awó o Babalawó, también llamado Omofá, es aquel que recibió Ifá y recibió sus guerreros, sólo se le lavaron a Changó ,Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó por la ceremonia completa de Sodo Oricha, el Babalawó no puede entrar en el Igbodú o cuarto de Osha. Este tipo de Babalawós, normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en conjunto con los Iworos. Las ceremonias de Ifá, son las mismas en el caso de quien viene de hacer Osha o del que no tiene Osha, con la diferencia es que a este último se le lavan los Orichas antes mencionados. Las ceremonias propias de Ifá son 14 pre-consagratorias y luego las correspondientes a los 8 días que se encuentra recluido el iniciado de la siguiente manera: 1° día - Preparación del Igbodún con las ceremonias iniciales. 2° día - Día de Atefá nì Olofi. 3° día - Día del medio. 4° día - Día del Itá de Orula. 5° día - Ninguna ceremonia especifica. 6° día - Ceremonia de Changó. 7° día - Ceremonia de Olofi. 8° día - Día de Itá nì Iyoyé. El octavo día o día de Itá nì Iyoyé, es la ceremonia pública donde puede concurrir cualquier persona, iniciado o no y es donde los Babalawós mayores se colocan en fila a ambos lados del nuevo Awó y este pasará tres veces por la fila recibiendo los azotes de los mayores, en señal de humildad, respeto y su valor ante los golpes que recibirá de la vida. El Olúo u Olwó El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá, o bien aquel que tenga camino de Ifá en su Awo Fa Kan y consagre primero Osha Akua Kua Elerí, se denomina luego de pasar la ceremonia consagratoria como sacerdote de Orula Olúo Babalawó y es el autorizado para entrar a un Ossain o ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones como el juramento de Oro, Ossain, Dadá Ibañi, Orí y otras deidades se coloca en la segunda de las categorías máximas del sistema religioso Osha - Ifá. El Babalawó que no coronó Osha por la línea Afrocubana, por más que tenga hecho Orichas por otras líneas nunca llega a ser Olúo, será Omofá. El Omodun u Olofísta Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso Osha- Ifá, el Omodún es el Babalawó que recibe el asentamiento de Odún u Olofi. Esta categoría de Babalawós, pueden asentar todos los Igbamoles u Irunmoles con solo tener el documento o tratado. Esta virtud de poder consagrar cualquier entidad, la da el Odú de Ifá Osa Lofobeyó, pues habla de la pirámide cuya punta es Olofí y teniendolo asentado se puede asentar todo lo que está por debajo de él.

 

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